天主聖三：無有相生相成
關鍵字：
天主聖三、有、無、道家、佛學、基督信仰、生命哲學、使徒靈修、默觀靈修
生命哲學意義上的無，並非虛無，是指不被感官所碰觸、不被理智所洞悉、不被物理法則所束縛，它超越一切，潛藏於一切，不是什麼，卻能成就一切的有，因此，無的正面意義是妙有，是一切人、事、物的本質和真相。生命哲學意義上的有，無論以什麼形式存在，皆有回歸於無的本然相，然而在無的轉化之後，又以有的姿態展現，因此無與有是相生相成。然而容易被人忽略的，就是連結無與有的生命能，觀之以全貌，無、有、生命能，此三者，是含三而一之整體。
「形而上者謂之道，形而下者謂之器」《繫辭傳上.第十二章》。眼看得到的存在是形下，眼看不到的存在是形上。天主聖三是形上存在，要講解本就不容易，西方神學不容易吸引信徒，除了表達方式，主要原因，天主聖三是被信徒朝拜的對象，不是被研究的對象，且兩千年來許多神學家說天主聖三是奧秘，既然是奧秘，那就不必費勁研究，誠心朝拜即可。但是，天主聖三本體若是宇宙、物理和生命的密碼呢？那就當以心眼好好默觀，不止於朝拜了。
道家的無與有
聖三的本體已經烙印在萬事萬物裡，老子默觀人間事物，就不會離開天主聖三的模式：「道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」《道德經.第一章》以天主聖三信仰來詮釋既是：「天主若可以講清楚，可以用名字來含括，那麼就不是超越者了。無（聖父）是天地的創始者，有（聖子）是天地的造生者。默觀者只要將心靈置於空無，就能默觀其奧秘。無和有是同一天主，稱呼有所不同而已，二者合一的玄奧，就是聖神，聖神是萬事萬物的奧秘之門。」
無和有，有不同的層次，層層疊疊。比如，以肉眼能力來說，蚊子、霧氣和灰塵，這些肉眼看得到的物質皆是有，而組成物質的原子，就是肉眼看不到的無。進階的說：現今科學儀器測出原子裡有由質子和中子組成的原子核，所以原子核是有，質子和中子裡頭又有夸克，夸克內部目前的科學儀器無法測試，因此是奧秘性的無⋯⋯於此層層類推，演繹到最後的一個存在的無，那必是天主，那必是人們無法完全了解的存在。
道家的「無為」和「無為而無所不為」是一種哲理，不能從字面去理解，並非指完全不做事，它有多層解釋。比如：順理而為、不肆意妄為、做事不著痕跡、禮讓適合的人來做效果更佳⋯⋯等等。我們也得分辨，「無為」並非在一切情況下適用，有時待人處世是需要主動和積極的行動，那就是「有」，指有主見，有責任感，有行動，有擔待。
佛學的色與空
佛學言之：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。」色是有，藉由感官可以認知；空是無，感官無法認知，要通過開悟之心眼。色不能脫離空，空不能脫離色，二者你中有我、我中有你。「受想行識亦復如是」是指人的感受、思想、行動和體認，都脫離不了色與空的範疇。
佛學思想裡，色與空不是宇宙的創造源，僅是一種形態。佛學強調人的佛性，以「受想行識亦復如是」切入生活體系，指引眾生超脫於感官，了悟色與空，從中得到超越。佛學發揮了很多生命哲學，確實比西方天主教談論聖三神學更容易產生共鳴，但不代表聖三神學無法落實於生命哲學，只不過，前者以生命之道為主，後者以至上神為主。
佛學說「緣起性空」，緣是有，有之真相其實就是空。所以失戀了不必過於傷悲，因為愛情的真性本是空，但會轉化為另一種有烙印在你生命裡；無論這是一種創傷、教訓、成長經歷、或是美好回憶。心愛的人突然走了，你也不必太過傷悲，因為人世真相本是空，沒有人必然陪你一輩子，只能感激曾經擁有他 / 她的陪伴。貨幣這東西是一種無，無指無限的可能，可以將貨幣轉變為麵包、鮮花、服飾、汽車、房屋等等，消費轉換了，就是你的有，不曾消費的貨幣，無論是被偷、被搶、被騙，只能由原本的無回歸於無，因為這些貨幣，原僅是存摺中的數目字——無。
天主聖三的無與有
聖經為什麼不說聖父降生救贖世界？為什麼不說聖神降生救贖世界？而是聖子降生？那是因為聖父是隱藏的天主（無），聖子是彰顯的天主（有），聖神是無有相生相成之下的神能，故此以聖子降生開展天主聖三的奧秘。
耶穌在最後晚餐時和宗徒們講解天主聖父：「你們若認識我，也就必然認識我父；現在你們已認識祂，並且已經看見祂。」斐理伯聽了就很嚮往：「主：把父顯示給我們，我們就心滿意足了。」斐理伯只懂肉眼事物，缺乏悟性，耶穌回答說：「誰看見了我，就是看見了父；你怎麼說把父顯示給我們呢？你不信我在父內，父在我內嗎？」（參閱若十四 7-9）聖若望寫了這段教導我們，無是看不見的有，有是看得見的無；看見聖子耶穌，就已是看到聖父。如果還是看不到，那是你以肉眼去看，不是以默觀之心眼去看。
耶穌在山上顯聖容於三位宗徒，展現無比美麗的天主性，聖父就隱藏在神雲深處，看不到面貌，表示聖父是無，聖子是有。聖神則以神雲為圖像，表達聖神的非常神妙莫測，似有還無、還無似有（參閱路九 28-36）。耶穌在最後晚餐時和宗徒們說：「在我父的家裏，有許多住處。我去，原是為給你們預備地方；如不然，我早就告訴了你們。我去了，為你們預備了地方以後，我必再來接你們到我那裏去，為的是我在那裏，你們也在那裏。」（參閱若十四 2-3）
聖父是無（無限可能），不是什麼，卻能成為一切，所以耶穌用「父家裡有許多住處」來表達。聖子是有，好比設計師（參閱箴八 30），所以耶穌說「我去，是為給你們預備地方」，而天主聖神是落實者，完成者。一切的完成，要靠聖神，耶穌基督出來傳道也要依聖神的能力，死而復活也是聖神的能力。
生命哲學的無與有
以生命哲學來說，「無」並非絕對的好，也非絕對的壞。無禍、無病、無憎、無憂、無怨、無悔是一種美好狀態。無、無義、無禮、無樂、無福、無錢、無人關愛，就不是很好狀況了。「有」不是絕對的好，亦非絕對的壞。有情、有義、有禮、有樂、有福、有錢、有利、有人關愛、有深愛的人相伴，這是美好狀態。有禍、有病、有怨、有恨、有執、有小人相伴，那就不妙了。
形上哲學所探索的無與有，著重其本質和法則。老子論述有和無，佛學講述色和空，易學的陰和陽，就是往這方向。萬事萬物皆是無中藏有，有中藏無，你中有我、我中有你。無的變相就是有，有的變相就是無，人生常常經驗無和有的洗禮，我尚未來到這世界之前，我是無；出生到了這世界，就是有；壽終正寢時又回歸於無。
有的真我，是確定性的，比如生日、性別、種族、血型、身高、學歷、生活經歷⋯⋯等。無的真我通常是在宗教中尋獲，比如「無我」就是以「消失在天主內」的內修生活，在天主內尋覓真我，這時人要經過很多的自我否定，從無物、無情、無我的層層否定，以完全自我消失的形態在天主內找到真我。
人生之經歷，就是在無中不斷否定自己，又在有中不斷肯定自己。更深的智慧，是由無中肯定自己，在有中否定自己。人的一生不斷在無和有的特質中不斷來回修復自我，試圖整合出一個完整和圓滿的我。有些人在有中找到自我，有些人則在無中尋覓了真我，而不少人，卻在尋尋覓覓裡迷惑了。
使徒靈修與默觀靈修的有無
使徒靈修和默觀靈修，是同一靈修的兩面，二者靈修法很不一樣，但相輔相成。相較下，使徒靈修比較容易讓人明白，默觀靈修則不，使徒靈修比較容易操行，默觀靈修則不。
瑪竇福音記載：「我父所祝福的，你們來吧！承受自創世以來，給你們預備了的國度吧！因為我餓了，你們給了我吃的；我渴了，你們給了我喝的；我作客，你們收留了我；我赤身露體，你們給了我穿的；我患病，你們看顧了我；我在監裏，你們來探了我。」（瑪廿五 34-36）這是使徒靈修，有德、有義、有愛心和有行動，死後就可以上天堂領受天上的賞報。使徒靈修是通過「有」來創造自我生命的價值，默觀靈修則是通過「無」來提升自我生命的價值，方式很不一樣。
默觀靈修是比較深入的內修，靈修解釋法，大多是否定式，例如所謂的「超越道德」，不是叫人做一個失德的人，默觀靈修也不否定品德的重要，而是告訴我們，單靠個人德行就想和天主達至密切結合，就好比你長得英俊或長得很漂亮，就妄想成為王子或公主，這是很文不對題的。人再有德行、再有情、再有義，依然是人。當然，行善積德的人死後必能上天堂，但是，能與天主達致最密切結合的人，乃屬於對天主有強烈企圖心的人，不是單靠德行。
「上德不德，是以有德。下德不失德，所以無德。」《道德經.第三十八章》老子認為德行分上下等級。上德的人，出於純樸自然，不勉強，不造作，品德感人，這是上級的德行。下德的人，一直注意自己的言行是否合乎道德，雖然是善人，但檔次低一些。
舊約聖經記載，亞巴郎為了保命，否認撒辣是他的妻子，讓妻子被阿彼默肋客王佔有（參閱創廿章）。從世間角度來看，亞巴郎是貪生怕死、懦弱、無德的人，但從信仰角度來說，卻非如此。亞巴郎重視天主的許諾勝於一切，天主的許諾未實現之前，他不能為保住妻子而被殺死，因此亞巴郎寧願戴綠帽子，也要否認撒辣是他的妻子。亞巴郎在信仰上的超越，是屬於上上之德的無德。無德的意思是超脫人間價值觀，亞巴郎寧願失德於妻子，卻不願失德於天主；寧願妻子撒辣恨他，也不願毀掉天主的盟約。像亞巴郎這樣的人，天主怎會不愛他？怎能不大大祝福他呢？
下德屬於潔身自愛的人，上德是敬天愛人的人，上上之德則超越德行，放下自己，以天主為中心。默觀靈修強調的是無我的修煉，需要上上之德的潛能，為的是找到比我更我的我——天主，找到了，也就是找到真我，這是從無到有——無我求真道，道中還真我的過程。
無我的境界，通常先經歷有德、有情、有義、有我的人生體驗，正如聖經記載的富少年（請參閱瑪十九 16-26），他很有德行，也很富有，卻深感有所欠缺，因此這才走近耶穌，請求靈修指導。耶穌考核了富少年的德行，認為及格，就邀請富少年捨棄一切，進入無物、無執、無我的修煉，並跟隨祂，目標是與天主密切結合。富少年放棄了，因為他無法放下一切。
「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為；無為而無不為矣。」《道德經.第四十八章》以靈修精神來詮釋即是：追求學問是每日進取，追求內修卻要常常捨棄放下，捨之又捨，以至無我。能修煉至無我，就能在天主內存有無限的可能；這是從有到無、又由無到有的過程。
如果我們請求天父：「請把靈修秘訣，全部的展示予我。」天父一定會說：「請看，我的聖子耶穌基督，祂在世的時候，已將靈修無保留的顯示於你們。」靈修的奧秘就是這三部曲——捨棄一切、跟隨耶穌、回歸父家。「捨棄一切」就是以無我的姿態；「跟隨耶穌」就是跟耶穌一起去死（在天主內死亡）；「回歸父家」就是以消失在天主內，潛入聖父的奧秘。
願光榮歸於父、及子及聖神；起初有我、今日無我、擁有天主，直到永遠。阿門！
【註】江神父的這篇文章在《恒毅》的原題是〈天主聖三 第十六篇：無有相生相成〉，是神父「天主聖三」系列的第十六篇。
本文轉載自《恒毅》雙月刊第632期，2022年8月。
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