關鍵字：
死亡、審判、煉獄、公審判、私審判、代禱、中間狀態、拉辛各
【天主教教理】
1020. 基督徒將自己的死亡與基督的死亡連在一起，他把死亡看成走向基督的路途、進入永生的門徑。當教會向臨終的基督徒最後一次念出基督寬恕人的赦罪經、傅了最後一次強化之油，並讓他領受臨終聖體，好使基督陪伴他，作他旅途上的食糧，教會向他溫和地保証說：
親愛的弟兄／姊妹，你要離開這個世界了，讓你的靈魂去吧，因父及子及聖神之名。全能的天主父創造了你，永生之子耶穌基督為你而死在十字架上，同時又恩賜你聖神。願你今天能寓居在神聖耶路撒冷的平安中，偕同童貞瑪利亞、天主之母、聖若瑟、所有天使、聖人……願你回歸到造物主那裡，是祂從塵土中將你塑造出來。當你離開這個生命，願童貞瑪利亞和所有天使聖人來迎接你……願基督的容顏向你展露慈光和欣悅，願你從今天開始永遠享受真福。（《病人傅油禮及牧民照顧》，「交付靈魂經」
【教理文化背景】（許建德）
這裡隱含的意思相當清楚，「死亡」指的是肉身的死亡，我們相信「靈魂」不死，而且要進入永生。這樣的信仰，其實是源自於希臘文化，而非來自以色列人猶太教的傳統。
古希臘人荷馬（Homer）在他的著作裡說，人死後會去一個了無生趣、叫做Hades的地方。後來漸漸發展出亡者的靈魂在Hades受審判的說法——善者得享榮福，惡人則受處罰。柏拉圖即主張靈魂是不生不滅、自存不朽的。他說肉身死後，靈魂在Hades受審判，善者惡者的靈魂經過一段時間的享福或受苦之後，又轉世投胎到新的另一個肉體裡去。
不像希臘人靈魂肉身的二元區分，古猶太人對靈魂與肉身之間的關係看法有些含混。之前我們談過，古代的以色列人重視此世勝於來生，例如，我們讀梅瑟五書裡頭，談到天主的降福與詛咒都是在此世。以色列人認為人死了之後去到陰府（Sheol)，一個沒有生命活力的隱晦存在狀態。
櫻枝：我常想如果一個人死了，活著的人常想他的恩澤，他的好，那他的靈魂在天堂；反之，留下很不好的影響，讓人切齒，則會在地獄。佛家相信因果輪迴，欲知今世因，前生做者是，欲知來世果，今生做者是。右盜雖因私慾偏情或無知而犯罪，但懂得自省，良知未泯，敬天畏理，他上天堂。
傳海：如果死亡的定義只是肉身的死亡，那就沒什麼好談的，反正死了就沒有了，也沒東西可談。既然要談，當然是有一樣東西（叫它靈魂也罷）沒有跟肉身一起死去。所以我們談「死亡」實際上不是死亡，而是「不死」的「靈魂」的走向或來龍去脈。許建德說不喜歡想超自然的話題，可是我們的信仰，包括全能至高無上的天主、三位一體的耶穌……等等、等等，哪個不是超自然的呢？我喜歡超自然，因為那是我的信仰。「福傳」若不談超自然，那傳的是什麼「福」呢？
【教理文化背景】（許建德）
以色列人對於個人的靈魂在陰府裡有不同報應的觀念，還要等到公元前第四世紀在希臘人的統治下、末世啟示文學（pocalyptic literature）興起以後才開始出現。例如在正典的達尼爾先知書，和正典外的厄諾克書（Book of Enoch）都可以找到這樣的例子。每個人依著他們在世作為的善惡而決定靈魂在陰府的待遇，最終有一個大審判，上主在祂的寶座上審判所有的人。
【天主教教理】
私審判（particular judgment）
1021. 死亡是人生旅程的終結，人生是自由抉擇的時期：接受或拒絕天主在基督內顯示的慈恩。新約談到審判時，所採用的基本脈絡是迎接基督第二次的來臨。可是新約也屢次肯定，人死後馬上就按其生前的功過和信德得到報應。貧窮拉匝祿的譬喻和基督在十字架上向右盜所說的話，同樣還有其他新約的章節都談及靈魂的終局，一個人的終局可以與另一個的不同。
1022. 每個人從死亡一刻開始，就在其不朽的靈魂上，將其一生呈報基督的私審判，領受永遠的報應：或者經歷一個煉淨期，或者直接地進入天堂的榮福，或者直接自我判罪、墮入永罰。
傳海：第一次聽到 私審判 這個名詞。若如教理所述，那麼 耶穌第二次再來最後的審判是審什麼？
理帆：末日來臨時是公審判。
傳海：謝謝理帆，又是第一次聽到教理內還有公私之別。但仍不知公私如何別？
于中：私審判是個人的，就像伯多祿站在天堂門口，給不給你開門，讓你進去。公審判這是全體的，大家一起接受末日的審判，一起享受新天地。
傳海：于中說的好。那私審不服可否上訢公審？
回答我自己的問題，私審若判上天堂或下地獄就定献了，若判去煉獄，獄中表現良好則可以上訢。如何？只可惜上訴得等到世界末日。
于中：你說的是正確的 這是為什麼 只要多為煉靈祈禱他們很快就可以上天堂。
傳海：于中，你是說他們還可以二審、三審...？就可以從煉獄上天堂？若不好自為之，也可下地獄吧？
于中：其實，審查應該是每天都在進行的，就如同我們在世間也是一樣，不是到死的那天，才接受審判，每天都接受審判。 同時也每天都會接受 上天堂、入煉獄 、進地獄的判決結果 。所以我們每天會因為做了某件事，快樂不已，那不就上了天堂了嗎！？但是如果沒有一直保持著天堂裡的人那種純潔的心，一不小心，動了邪念或受的污染，就墜落人間，進入煉獄。所以死後的天堂跟 活著的天堂，最大的差別應該在：死後的天堂裡，都是好人，你就不再受試探、不再被污染。 所以就一直可以懷著純潔的一顆心，待在天堂裡。
理帆：@Paul 傳海， 死後的審判就讓天主去操心吧！當下我們活出福音的精神，多做善工、補贖，保持小孩單純的心靈；為煉獄的靈魂祈禱也是愛的表達。煉靈月已接近尾聲，這主日將迎接耶穌君王節，禮儀年換甲年了，馬上將臨期開始，願我們也更新自己，懷著新的希望、喜樂與主同行。
任神父談煉獄
(任安道神父曾經跟我們分享他的論文，〈拉辛各的煉獄觀〉。神父論文「前言」部分的第一段摘在這裡，供大家做參考：)
中國基督徒在普遍上對末世各主題的認識不夠清晰。原因可能有三：1.國人深受儒家重現世的思想的影響，不關心死後│「未知生，焉知死？」；2.對末世各主題的認識受到民間宗教思想的影響，想像和迷信成分極大；3.缺乏對梵二和當代神學的認識，對教會道理的理解依然停留在特利騰大公會議模式上。其實，即使在梵二和當代神學裡，末世論也處在極其邊緣的地位，研究末世論的神學家微乎其微。而且在僅有的當代末世論著作裡，有許多卻偏離了教會的正統信仰，比如堅持「在死亡中復活」的思想派系。這種思想的危險性在於否認從死亡到末日復活的「中間狀態」，因而否認煉獄的存在，並忽略復活的集體性特徵。……
拉辛各把煉獄和「中間狀態」放在同一層面來思考，因為「中間狀態」是煉獄存在的前提，而且煉獄也只能透過「中間狀態」的創造、救贖、教會和基督論的意義被理解。
此文的結語：與煉靈的這種關係說明，基督徒的命運不是單個人的命運，我們對別人的影響和別人對我們的影響是我們將來的決定性因素。因此，煉獄不僅僅是死後的問題，更關係到我們塵世生活的問題。事實上，拉辛各寫這本書的目的，就是為通過對死亡的思考和對終極命運的理解，來幫助人們更好、更真地面對塵世生活。在他看來，對死亡和死後的負責就是對我們當前生活的負責；假如我們不知道將來會如何，假如我們沒有活著的目標和該有的警惕，那麼我們會很自然地遊戲人生。死是必然的，而生卻不必然。因此，活著就是奇蹟！但正是這稍縱即逝偶然之生，決定著我們永恆的走向。怎麼去把握它，那要看我們怎麼決定它的走向。聖人們把這短暫的一生看作朝向天主，朝向愛的旅程，他們努力使自己配得與天主相結合，甚至會無悔地走過漫長的靈性黑夜。對他們來說，煉獄，這個「中間狀態」，不在天主的創造計畫之內，而只是天主仁慈的彰顯：天主只為人計畫了天國；煉獄乃是天主不捨得放棄罪人的努力。所以，天國才是人生的終極目標。
而達到此目標的過程是奮鬥的，甚至是戰鬥的過程。在此過程中，我們尤其不該把煉獄當作擋箭牌。因為一旦把煉獄當作擋箭牌，我們就會不努力愛天主，也會不努力愛人。可是，反過來想想看，如果天主不努力愛我們，我們會怎樣？如果在我們死後，我們的近人不努力愛我們，我們又會怎樣？就連人間的愛都能夠促使人「願化身石橋，受五百年風吹，五百年日曬，五百年雨淋，只求愛人從橋上經過」，那麼當我們知道我們被永恆之愛愛著時，當我們知道，不是我們在等待永恆之愛，而是永恆之愛從永遠就等待著我們時，我們又該如何度過此生呢？
建德：對這些教理背後的文化背景，我們或許也覺得可有可無，真的是這樣的嗎？已故的美國神學學者與教會史泰斗，貝利肯教授（Jaroslav Pelikan）在他的五冊巨著，The Christian Tradition: A History of the Development of Doctrine（教義發展史）裡的導言裡有這麼一段話，試譯成中文如下：
「沒有歷史的教會傳統（教理），等於是把這些傳統在歷史上不同階段的發展，壓縮成一頁頁平面的真理；而沒有傳統的歷史只會製造出一個、把基督宗教教義發展相對化的歷史主義（historicism），使教理的真確發展，與帶有毒性的偏差說法，都完全變得隨意而模糊不清。」
我自己五十多年前參加小會的時候，只看到了這個「互化」的一面，亦即只想到如何以現代的中華文化來表達基督信仰；一直到了後來，才深深體會到今天我們所領受的信仰，是在幾千年的猶太、希臘、羅馬、和中世紀歐洲等等不同文化下發展出來的產物。這個歷史文化背景的認識，其實對我們是同等的重要。
我們常常說，教會的教理是天主的啟示，但是卻忽略了在歷史上的天主啟示，是靠了當時的文化去理解，用了當時的文化去表達。除非對這些文化背景有些認識，我們無法瞭解天主的啟示何在；除非對我們今天的文化有些瞭解，我們也無法把天主的啟示更完美地傳達給我們周圍的同胞，這也是為什麼天主的啟示要到歷史的終結才完成。
在猶太文化裡，猶太教有許多支派，例如在耶穌的年代，他們有的相信復活，有的不相信，彼此爭論，但是也僅止於爭論。到了希臘、羅馬文化裡，正統之爭就變得很嚴肅、甚至可怕的事。其實羅馬帝國雖然是一個大一統的國家，但是其中許多不同的地域，也各有它們的信仰文化歷史背景。可是，有時候基督徒為了找到一個適合全體教會的正統說法，其爭執的慘烈，是我們今天難以想像的。
可以說，我們今天讀的教理，並不是順理成章的既定真理，它們的背後是有血有淚的追求。
這樣說或許有些誇張，不過是我真實的感慨，是我的牢騷話，不是針對群組裡的任何人。我希望大家能夠諒解。
偉瀛： 最近大家談死後的世界，建德很用心，將歷史上的一些演變及發展告訴我們，使我們知道有些看法是如何後來加上去的。我是學歷史的，當然很喜歡這樣子的說明，使我們知曉來龍去脈，不過，在經驗上，我也遇到了一些對於追根究柢對信仰產生負面效果的情況。我認識一位同行，他原本很虔誠，後來卻不進堂了，他說他研究歷史，發現我們的信仰及宗教都是後天逐漸人為加上去，累積而成的，因此他認為這樣的信仰是人所製造出來的，不值得信靠；也有一種人，認為這些歷史都是一種理性知識，有沒有並不重要，與信仰無關，信仰重要的是改變我們，是一種transform. 我在一個教會機構幫忙研究歷史，每次見到這位以靈修為主的比利時林瑞德神父，他都說，你們研究的是知識，是歷史，並不能使我們成為一個好教友，不能使信仰更深化。我當然會主張認識歷史會使我們更了解教會，更認為這個教會有她的存在價值及意義，但也不能否認，我們均信仰可以與歷史知識脫鈎的。我的立場是，有人想從歷史中得到對信仰更真切的認識，以及從信仰的立場上可以知道雖然許多教理及制度是人為演變而來，但其中有天主聖神的化工在內，當然也有人情的弱點及限制，不過有人愈讀歷史愈明白信仰，也對教會有感情；當然也有一種人，不必也對歷史沒興趣，只從聖經及信經的條目中單純接受信仰，全心依靠，時時讚美，不斷感謝。我認為我們可以有不同的人，有相同的信仰，但對歷史有不同的態度。我們人是渺小的，再怎麼推理思考，也都是像瞎子摸象，對於死後我們雖可想像，但所知有限，天堂如何快樂，不是我們能確知的，但若我們的想像或是我們對歷史的探究，能加深我們的信仰，都是有益的，我用這個標準來看大家對於教會歷史以及教理的深入探討。
敦和：最近較忙，因此對建德兄費心整理的大道理沒敢囫圇吞棗，直到剛剛，才搶時間從頭到尾，一口氣看了一遍。果然增長不少知識。謝謝！
只是天性魯鈍，對天堂、地獄，公、私審判……認為都是一種比喻；除了用信德的眼光全盤接受，恐怕很難澈底了解。記得好像是張春申神父在另一個信仰問題中所作的比喻，要對地小人稀、不解文明的荒島土著解釋，海上漂來的一部汽車是什麼？只能說那是一棟會動的房子，非常有用。至於真正的功能，非找到汽油，實際操作，並讓他們親身體會不可，否則恐永遠說不清楚。而且，說不定越說誤會越深。
因此，我對這些深層的信仰，全部留給專家，猶如天文、物理的奧妙或甚精密工具的使用然。
說來，當然是沒有志氣；但資質如此，只好認了，自嘲也是一種福氣。
*本文是《心泉》第98期〈大家談：重新省思審判與煉獄〉一文的更正本
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