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茶藝、文化、庖丁解牛、人我合一、修身、洗心、發心
一、引言
台灣的茶藝，經過前一階段的蓬勃之後，目前似乎處在一個「盤整」的階段。
如何才能促使台灣茶藝在新一階段再次振翼高飛？從產業以至文化，當然其道多端，本文則想僅從茶人的素質試進一解。
乃因「人」的素養顯然是整個文化產業的核心要素。正如《論語》所謂「文武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。」（子張篇22章）所謂「文武之道」就是指文化精神，「識大、識小」就是指文化素養的高低，而要之總在人的身上。
但所謂文化、文化精神（道）是什麼意思呢？我們不妨依次討論。
二、 文化要義在意義的創造
關於文化，一般都透過英文的Culture來理解，其實應該回到中華文化傳統去掌握其義涵，會更為準確而豐富。
原來此詞源出於《易經》賁卦的彖辭：「觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。」（考察大自然的運行，可以掌握物理世界的規律；考察人的創造活動，則可以點化這個中性的物理世界，而在物理世界的基礎上，創造出一個意義的世界來。）就「觀乎人文，以化成天下」這一句而言，可先濃縮為「人文化成」四字，而後再濃縮為「文化」或「人文」一詞。
據此，文化一詞的涵義，乃是特別著重人的價值創造活動。因為必得如此，人才會感受到活著（或生命存在）的充實飽滿，富有意義，直到臨終，才不會遺憾到人世白來一趟。
但所謂意義價值的創造，其動力根源固然在人，但活動的進行卻不能離開物。所以觀乎天文，掌握物性，也是很重要的。因為必得如此，意義感的呈現才不會空洞抽象，才能落實於生活之中，讓人感到具體真實、親切自然，這樣才會有真正的充實飽滿之感。
中華傳統的人文創造觀念，就是如此以及物潤物、天人合一為核心精神的。所謂「日用尋常」，所謂「平常心是道」。茶藝當然也不例外，也是從日常生活之事（柴米油鹽醬醋茶）加以點化創造而呈現出美感與意義感來。
三、 茶學、茶禮與茶道
根據上述的文化涵義，我們便可進一步分析出文化的三個層次，就是器物的層次、制度（形制、方式）的層次和精神的層次。
先從最寬廣的範疇來說，談到文化，有人（如考古學家）就是直接用實存的器物來界定的，如說彩陶文化、青銅文化等（我們也無妨依此而稱現代為汽車文化、電腦文化）。也有人（如社會學家）從制度面來區分，如說農業社會文化、工業社會文化、資本主義文化、社會主義文化等。也有人（如哲學家）從精神的源頭處或文化心靈來指認，如說儒教文化、佛教文化、基督教文化等。
然後我們再縮小範圍，專談茶文化，也一樣有器物、制度、精神三個層次。器物層次當然就是茶，包括茶葉、茶具、飲茶的行為，以至有關茶葉茶具的種植製作知識、飲茶的衛生營養知識等，不妨總稱為「茶學」。
至於制度層次則不妨總稱為「茶禮」或「茶藝」（此指狹義的茶藝，廣義則包括精神層次的茶道），包括泡茶的方式、技法，飲茶的儀節、程序，茶會的佈置、經營等。
精神層次則可概稱為「茶道」或「茶藝」（日本稱茶道，實更近制度；台灣謙稱茶藝，反更近精神），其要義在「即茶見道」。
這樣的分析，當然還是與前一節所言緊密呼應的。「即茶見道」四字，最關鍵的是「見」字，而「見者」當然就是人，「見」則是意義創造的動力，通過「見」，「道」（意義、價值、美）才呈現。
而見道卻是得通過物（茶）來見的，這即茶以見道的方式就是種種禮文制度。
既然關鍵在「見」，於是整個茶藝活動的問題核心就點出來了，那就是：要如何見？也就是說：怎樣的茶藝活動才能算是能呈現意義（道）的創造性活動？
四、 即茶見道，由熟生巧
在此，我們不妨先借《莊子‧養生主》的一個寓言：庖丁解牛，來聊作說明。庖丁解牛，最初是「所見無非牛者」（牛與我截然成主客對立之勢），三年之後是「未嘗見全牛」（牛與我互相接近、滲透、相融），如今則是「以神遇而不以目視」（牛與我完全融為一體，這時眼睛已無所用，而純以心神體驗這一體之道）。
當庖丁進入忘牛忘我境界，他解牛的動作遂顯出一種自在流動的美感，讓旁觀的文惠君不禁讚嘆說：「技蓋至此乎！」（真沒想到會有人的解牛技術高超到這個地步）庖丁卻回答說：「臣之所好者道也，進乎技矣！」（我所追求的不是技術，而是比技術高一層次的藝術啊！）
由技術跨越到藝術，就是庖丁解牛或者茶人泡茶的本質考驗所在。請問要如何才能跨越這門檻呢？答案就在「由熟而生巧」。
原來熟是技術，巧則是藝術（美感的體現），如何由技術提升為藝術呢？這卻不是技術熟練就夠的，關鍵在心。原來心要能見道，首先得擺脫技術（技法、形式、制度）的約束，讓心在完全自由的狀態中才可能見道。而熟練到忘牛（茶）忘我，心完全不必去注意解牛（泡茶）的動作之時，心才自由了，於是心中的感情、人的胸襟品格，才能隨著解牛或泡茶的動作而同時流露，傳達到觀賞者或參與者的心中，而自然起一種感動與共鳴（所謂「心心相印」）。這時何止人牛合一、人茶合一？更是作者與觀者間的人我合一了！
這時問題的核心就更清楚了，就是在此刻，人的心中到底在想什麼？他的胸中有丘壑嗎？心中有愛與感情嗎？得要有境界才能呈現境界，有真情才能流露真情的啊！
鋼琴家與酒館裏的琴師之不同就在這裡。琴師夜夜在酒館裡彈琴，也未嘗不熟練到手一放到琴鍵就自動會流利彈奏，所以他的心也是自由輕鬆到可以胡思亂想的。但一般熟練的琴師想些什麼呢？無非就是生活俗事（明天孩子要交學費了，昨晚被老婆怨怪真冤哪！等等），正因他心雖自由卻無意境，注意力只在私事上而無心去傳情達意，於是他的演奏便會雖流暢卻不免顯俗氣、流氣，無從感人。
彈琴如此，泡茶也如此。茶人不能只把重心放在知識技能的廣博熟練之上；而要問：技術熟練之後呢？當須要你的心自在呈露時，你有什麼生命的內涵可供呈露分享？這時一個真正的修養課題出現，就是修心。
古人教學生寫字﹑作詩，都會告誡學生不要只埋頭苦練，還要時時放下筆好好回顧自己的心靈（包括對生活乃至寫字作詩本身的體驗、思考、反省），須待若有所悟，再提筆作字作詩，目的就是要學生不只練技法。更要嘗試藉作字作詩來表達思想感情。否則再熟練也只是俗氣的凡品罷了。
五、 消極性的洗心與積極性的發心
那麼，心要怎麼修呢？一般立刻會想到是否應該在茶藝之外，更涉獵許多其他知能，如文學、藝術、陶藝、花藝等等。其實若無心靈的素質，這些仍只是外在的器物與法度罷了！若真指核心處、純精神層次的修心，這些都不算。
真正的修心大致有兩大要點。其一是消極的洗滌心靈污垢，其二是積極的開發創造動能。
先談消極的洗心，前文曾說熟練的琴師心會胡思亂想；這就表示他的心在此刻其實並不自由，因為已被許多雜念私慾舊習所佔據。針對這樣的心理狀況遂須要有一種不斷自我濾除的修為。這大體是道家的工夫，也就是《老子》所謂「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。」（學問要靠累積，修心卻要靠不斷清除雜質，要到一塵不染、自由自在之時，心靈的創造力才有可能重新啟動。）
原來自由只是創造的前提，而不是美感或價值的本身。乃因心靈被雜念所堵塞、私慾所遮蔽、創痛所擾亂，是無暇也無力去創造的，所以得先做清除雜質、矯正偏私、療癒創傷的工夫，讓生命心靈恢復健康暢旺、自由活潑，然後才談得上進一步去從事創造人生意義、存在價值的事業。也就是積極的修心工夫。
積極的修心工夫本質無他，就在啟動人性中人人都本自具備的愛，包括愛人、愛物、愛世界、愛自己、愛生命。原來愛就是創造的動力機能，意義的源頭活水。正因有此動能，所以遇見物會專研物，遇到人會關懷人，遇到疑惑會思考，遇到隔閡會溝通，遇到停滯會活轉，遇到泛濫會收束，而這一切指向和諧與流通的行動就稱為創造。這種不斷在湧動的愛能，也同時是生命所以充實飽滿的要素，當生命充盈著這樣的正氣，自然不憂不惑不懼，沒有空虛陰暗，也就當然百病不侵。
這大體是儒家的工夫，即所謂「誠意正心」（〈大學〉）、「戒慎恐懼」（〈中庸〉），「下學上達」、「仁者愛人」（〈論語〉），總之就是時時提醒自己心要在（不要放失）、善意要在（不要有怨），每日要三省其身，一有私念就格正。這樣培元固本，創造力自然源源不斷，而不妨總稱為發心。
這道理應用到茶人的素養也是一樣，器物面的知識與技法面的熟練不是不重要，而是不能獨缺了最要緊的心靈面的工夫，也就是源頭活水的疏濬啟動。當然如何修心是一項法門多方、過程艱困的學問，本文在此不能詳說，只是先將修心在整個茶藝活動、文化規模中的核心地位點出來，以供廣大茶人同道的參考。相信經過這一層面的開發疏通，台灣茶文化一定會有新一階段精彩面貌的呈現。
（曾昭旭本文初作於2008-1-4）
曾昭旭是王志奘台大哲學研究所同班同學。長年在北大哲學系教授《老莊哲學》。
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