阿珷隨筆

鄭嘉珷

我是台北人

在美國的時候，若有人問我：「你是中國人嗎？」我一定回答：「不是。我是台灣人。」因為他大概是問我的護照上的國籍。

但是在台灣，若有人問我：「你是台灣人嗎？」我也一定說：「不是。」因為我不太懂台語。我是外省人。

在中國大陸旅遊時，若有人問我是哪裡人，我說：「我是湖北人，但是我家在台灣。」

有一次在高雄上美容院，洗頭的小姐用台語問我一個問題，我聽不懂，正在猶豫的時候，她就再問一次，再問一次，越說越大聲。我說：「我又不是聾子，我只是不懂台語，我是台北人。」

對啊，我是台北人，台北是我住過最久、我覺得最自在的地方。這裡有我的小學、我的中學、我的大學、我的教會、我的朋友、我的同事、我熟悉的攤販、食物、街道、語言、口音，有我最多的回憶。

我是台北人。雖然不是生在台北，但是必定死在台北。台北是我的家，我最愛的地方。

慈悲的溝通

非暴力溝通在台灣叫善意溝通，英文簡稱CC，就是「慈悲的溝通compassionate communication」。創辦人盧森堡博士對慈悲的定義是「人與人之間，基於彼此從心裡給予的交流。」這是他畢生追求的理想。所以，慈悲並不是指對弱勢者的施予，而是指人與人之間真心的交流，彼此為對方創造幸福而自然地連結起來。

事實上，我們的中文課本雖然譯為「愛的語言」，書裡卻極少提到「愛」字。書的原名是「生命的語言language of life」因為這一套理論強調「只談需要，不談對錯」，需要就是人的生命，沒有需要的人就是死人了。我們所說的每一句話、所做的每一件事，都是為了滿足某個需要。我們所有的負面情緒，都是因為某個需要未得滿足。

慈悲的相反就是暴力。凡是批評、論斷、責怪、賞罰或使人出於羞恥愧疚而去做一件事，這樣的溝通方式都是暴力，因為這樣的方式切斷人與人的連結，使彼此關係冷漠、疏離。

慈悲就是看見對方心裡的那個小女孩或小男孩，看見他的恐懼、悲傷、對愛的渴望。擁抱他、安慰他。

慈悲就是看見自己心裡的那個小女孩或小男孩，看見他的恐懼、悲傷、對愛的渴望。擁抱他、安慰他。

慈悲是聆聽而不指導，陪伴而不批判。

身心健康年

周末兩天上了周志建老師的「2016大翻轉(逆轉人生)工作坊」。我把2016命名為身心健康年。我對2016的期待是「我要從靈性得到喜悅，而非從食物。我要在鏡子裡看到喜歡的身材。」
    下課回家後，把中午已經化冰的魚拿出來煮。本來每次吃完一條，但是昨晚決定只吃半條，其實也夠飽了。一夜好眠。
    早上起來，覺得能量充沛，滿懷希望。馬上開始甩手等運動，而不是像往常馬上吃東西。又開始打掃客廳、洗床單等，準備下午家裡的非暴力溝通課。然後把幾年沒用的3分之1瓶香茅油拿出來，全部倒下，放了一大盆熱水泡澡，連小狗都聞香而來，舔我的手臂。順便量一下體重，比昨天少了半公斤。等到肚子咕咕叫通知我，才吃早餐，而不是由嘴巴感覺無聊決定。
    然後，我把一雙球鞋丟掉，雖然鞋面好好的，但是鞋底已經磨歪了。兩年前就已經買了新鞋，卻一直沒開始穿。又丟了一些很醜的茶壺、茶杯。
    昨天上課時，老師一再強調要打掃。他說，"至少把你的書桌清一清，把你的床鋪一下。"哈哈哈，老師好像看過我家了。"工作坊裡，有二十多位女性，只有一位男生，老師怎麼知道女性也會很髒亂?

Anyway，I'm feeling good. I'm losing weight. I'm getting healthier.
感謝老師的支持、鼓勵、陪伴、催促。

活得精彩，死得平安，就是老人的使命和見證

年少時，住在父母家裡，吃喝不愁，因為功課好，得師長誇獎寵愛，就以為自己是世界的中心。高中時，最敬佩的人是孫中山和林覺民，自己也想要成為救國救民的偉大人物。畢業成為教友後，讀了一堆聖書，就想要當修女，成為聖人。出國留學，離開了一切熟悉的環境，才發現連養活自己都相當困難。又當學生，又當三個孩子的父母，這樣過了八年。然後是面臨雙方父母的老病、去世。那是沒有健保的時代，老的、小的，任何一個生病，都是沉重的負擔。夫妻關係的經營，是列在事業、賺錢、父母、孩子、教會、朋友等等一切事項之後，幾乎永遠輪不到。孩子終於大了、走了、成家了、有事業了，自己也終於走出了空巢期、憂鬱症、懷疑信仰、失婚、獨居種種的考驗，好像一條小溪，從清純的細水，越過山嶺、森林、礫石、斷崖、沙灘，終於成為寬闊平穩的大河，可以貢獻給附近的人享用。

單樞機說，他在得癌症的五年，在傳福音上的成就，可能超過他一輩子的努力。他真是老人的典範。盡力讓自己活得精彩、死得平安，就是老人的使命和見證，是我們能給後輩子孫的最好的禮物。

阿珷的「愛的語言」生動活潑，絕無冷場