芥子51期 －「因信成義」與「因信稱義」 天主教與信義宗教交談成果之共識 (胡國楨、張玉芬)
「因信成義」與「因信稱義」
天主教與信義宗教交談成果之共識
胡國楨、張玉芬
最近不斷有教友問：「因信成義」與「因信稱義」到底有什麼不同？本文試著以天主教與世界信義宗聯會官方交談後共同發表的《信義宗教會與天主教會有關成義/稱義教義的聯合聲明》來說明「成義」與「稱義」之間的關係。
要說明「因信成義」與「因信稱義」之間的關係，應該從聖經文本及其詮釋之間的關係談起。［本文乃濃縮摘要，全部論理說明將刊於輔大《神學論集》］
一、「成義」與「稱義」是to justify這動詞的兩種詮釋 新約聖經裡談成義/稱義相關議題，其最重要的文本是在保祿的《迦拉達書》及《羅馬書》中，尤其是羅四2~5。我們試著比較基督新教《和合本》及天主教《思高本》中的這一段，看看其間的差異：
倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的；只是在上帝面前並無可誇。……做工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不做工的，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義。（《和合本》）
如果亞巴郎是由於行為，成為義人，他就可以自誇了；但不是在天主前。……給工作的人工資，不算是恩惠，而是還債；但為那沒有工作，而信仰那使不虔敬的人復義之主的，這人的信德為他便算是正義。（《思高本》）
兩個譯本最大的差別有兩點：
其一：基督新教譯作「稱義」的justified，天主教譯為「成為義人」。
其二：基督新教譯作「罪人」的the ungodly，天主教譯為「不虔敬的人」。
到底哪一種譯法真正懂對了《羅馬書》的真義？哪一種一種譯法才是保祿的原義？
二、雙方對「罪人」的定義有所不同
天主教把「不虔敬的人（the ungodly）的信德為他便算是正義」簡稱為「因信成義」；基督新教把「罪人（the ungodly）的信就算為義」簡稱為「因信稱義」。不管是「成義」，還是「稱義」，這個the ungodly的信德就算是他的義了。
基督新教把羅四5中的the ungodly懂成「罪人」，有了「致死之罪」的罪人；天主教卻不是如此懂法。這是雙方詮釋羅四2~5的最大差異所在。
（一）天主教的懂法
天主教把the ungodly懂成「不虔敬的人」。哪些人是「不虔敬的人」？是那些受到原罪影響而不能與天主一樣成全的人。全人類都受到原罪影響，在他們的本性之中，都有「七罪宗」的因子，因而隨時都有「願意犯罪的傾向」，隨時有著背離天主的衝動，有人稱這種衝動為「私慾偏情」。在天主教認知中，有「私慾偏情」的人還不是「罪人」；直到做了明知故意得罪天主的事，犯了「個人的罪行」，才開始成為「罪人」。在天主教的觀念中，「罪」是屬個人的行為，「原罪」並不完全是個人的「罪」。
再者，在天主教的認知中，基督徒即使犯了罪，也不一定是「致死之罪」。罪有兩種：第一種是還沒有達到致死情況的「小罪」，犯了小罪的人，並沒有完全與天主隔離，不必去辦告解，只要發上等痛悔，就可得到天主赦罪的恩寵。第二種罪是「致死之罪」，又稱「大罪」，犯了大罪的人必需先辦告解，才可得到罪的赦免。
天主教認為上述三類「不虔敬的人」在「成義」之前，都要先做一些行動：領洗者，要先做基本抉擇；犯小罪的人，要先發上等痛悔；犯大罪的人，除了要痛悔之外，還應找教會的代表告明，求寬赦及補贖。這些行動稱之為「善工」，是使人逐步「成聖」。換句話說，天主教方面認為的「義」，純粹是從人學角度，也就是人在成聖過程中所達到的成果來看。「成義」是在這些善工行動完成之時的狀態，是「成聖」過程中的一步，很重要的一步。
（二）基督新教的懂法
基督新教的說法比較單純，他們直接把the ungodly懂成「罪人」。換句話說，天主教所說三類「不虔敬的人」：「私慾偏情」也好，小罪也好，大罪也好，他們都認為是有著「致死之罪」的「罪人」，不管他有沒有明知故意得罪天主。所有的人只要生下來，有了「原罪」，有了「願意犯罪的傾向」，就是有了「致死之罪」的「罪人」，就已經與天主完全隔離了。
馬丁路德並不否認司鐸可以代表天主接納悔罪者，但他跟天主教的主張不一樣，不是悔罪者完成和好聖事一切行動，司鐸宣佈赦罪之後才「成為義人」；而是在悔罪者懷著信心領受基督的救恩之時，就已經蒙天主「稱義」了。路德是從天主論的角度出發，但也不忘稱義之後的人，還應在人性上有所進展。換句話說，是從天主藉基督救恩出發，這位蒙天主「稱義」的人，有了天主藉基督給的救贖恩寵，才開始有能力或做基本抉擇接受洗禮，或發上等痛悔，或去找司鐸告明請求赦罪。這些「善工」行為，是因為蒙天主「稱義」之後，天主恩寵所賜德能的化工，不是我們罪人本有的能力。
路德認為：「稱義」了的人同時是義人，也同時是罪人。「稱義」並不是救恩的終點站，要繼續賴天主的恩寵不斷行善工，最後也是要達到「成聖」的目的。
三、在友誼的交談中發現完整的真理
十六世紀時，馬丁路德的跟隨者認為自己懂對了，天主教的懂法錯了，以為天主教主張「單靠自己所行的善工就可成義」。信義宗因此就發表信條，譴責這種主張為異端。
當時的天主教也認為自己懂得對，馬丁路德他們的懂法錯了，以為他們主張「只要蒙稱義，當下可以得救就好了，不必再行善工」。天主教的特利騰大公會議因此通過法案，譴責這種主張為異端。
於是，雙方在這種辯論的氛圍中，彼此譴責對方為異端，不再與對方共融（excommunication），而造成愈來愈大的分裂。
經過四百多年的對峙，雙方有智慧的神學家開始體悟到：對方的說法並非完全錯誤，己方也並沒有把to justify的完整意義全然講出。也就是說，各自都有各自的立場及角度，其實，兩個角度（天主、人）都是正確的，應互補才能更接近真理。於是世界信義宗聯會與天主教教廷，從梵二大公會議期間開始，正式派出官方神學家代表，共同組織合一委員會進行交談。
1999年10月31日，天主教及世界信義宗聯會雙方共同發表《有關稱義/成義教義的聯合聲明》，其中第15號（JDDJ 15）是整個聲明的核心，可分三段說明：
第一段表明：雙方認可to justify這個動詞的真實意義，是「基督本身就是我們的義德，是我們按聖父的旨意，藉聖神所共享的」。無論把它譯作「成義」，還是譯作「稱義」，它就是這個意思。
第二段是針對天主教說的：「善工」不是我們「成義」得救的根本原因。其實，「善工是我們成義得救的根本原因」也不是天主教本身的說法。
第三段是針對信義宗說的：我們不能沒有「善工」，我們蒙「稱義」是受了聖神的推動，為的是更新心靈，繼續行「善工」，邁向「成聖」的人生旅程。其實，「稱義的人不必有善工」也不是信義宗的立場。
其實，五百年前，雙方彼此譴責的「異端」都不是對方本有的說法，都是被敵對者推到極端的結果。
四、先前的譴責是有益的警告
1999年《有關稱義/成義教義的聯合聲明》的結論，希望其中所表明之異中有同的基本真理，能使雙方在信仰的教導及生活實踐上有所助益，並且能真正引導人走上「成聖」之路，愈來愈能肖似天主的成全（JDDJ 40）。
但是，雙方不應忽視十六世紀對彼此的譴責。這些譴責對我們現代雙方信友來說，都是「有益的警告」，是我們在教導和實踐上必須注意的（JDDJ 41~43）。換句話說，我們不能單從人學角度（這是天主教常引用的論點），或單從天主論角度（這是宗教改革者的信仰核心）來懂「稱義/成義」的問題，必須整體來懂才行。下面我們試著以《瑪竇福音》第廿五章「公審判」的論點為例來說明。
五、以公審判的論點為例來說明
耶穌說：當人子光榮來臨時，那些給過餓了的人吃、給過渴了的人喝、給過赤身露體的人穿……等等的人，將受天父祝福，可以承受給他們預備好了的國度。反之，將受咒罵，要到那給魔鬼預備的永火裡去（瑪廿五31~46）。給餓了的人吃、給渴了的人喝、給赤身露體的人穿……等等，這些都是使人邁向「成聖」之路上的「善工」。
對天主教來說：「先行善工，之後才成義」。「成義」之路是漫長的過程，因信耶穌的救恩而做了這些善工之後才成為義人，才配得賞報。善工做愈多，功德愈大（讓人以為眼光只需放在人自身努力為善去惡，好像單單依靠自己努力就夠了），就愈能彰顯天主的愛，更肖似天主的成全，「成聖」之路就愈接近終點。
對信義宗來說：「先因信心得蒙稱義，之後有了恩寵，才有能力去行善工」。「稱義」是因人信了耶穌、得到救恩的確據，是因信了天主的應許，而被稱為義人。人需要把眼光放在天主與人的關係上來看，單單從天主話語的角度來看。「稱義」了的人蒙天主賜給恩寵的德能，才有能力行善工，善工無所謂功德可言，純粹是天主給的禮物，是為了去服事眾人。「稱義」了的人應該好好運用天主給的這禮物（金元寶），愈多行善工（服事眾人），也就愈肖似天主的成全，「成聖」之路就愈接近終點了。
1999年《聯合聲明》肯定：這兩項彼此譴責對方為異端的內容，對今天的基督徒來說，是「有益的警告」。那些主張「先行善工，之後才成義」的人（是指天主教的一般看法）應該警剔：要知道我們之所以會去行善工，是因為天主聖神先推動了我們，賜給我們行善工的能力，否則我們不可能行善工。那些主張「先因信心得蒙稱義，之後有了恩寵，才有能力去行善工」的人（是指基督新教的一般看法）應該警剔：要知道我們因信稱義的目的，是要依賴恩寵的德能，不斷行善工，達到肖似天主成全的「成聖」境界。
六、結論：to justify的白話譯文「跟上帝和好」
把新約聖經裡to justify這個動詞詮釋為「成義」或「稱義」的兩個譯本，都是梵二之前的做法。到底哪個詮釋真正懂對了《羅馬書》的真義？哪一種詮釋才是保祿的原義？在經過歷史久遠洗鍊與神學家們的詮釋之下，讀者應該愈來愈清楚了。
梵二之後，1970年代，台灣與香港兩地基督宗教各宗派，包括信義宗神學院，以及天主教思高聖經學會和輔大神學院的聖經學者們，在普世聖經公會的召集下，共同譯出了《現代中文聖經譯本》。這是第一本以大公主義基督徒合一運動精神，在天主教與新教各宗派共同譯出的中文聖經譯本。這個譯本中羅四2~5的譯文如下：
如果他(亞伯拉罕)得以跟上帝和好是由於他的行為，他就有可誇口；可是他在上帝面前不能誇口。……作工的人得工資，不算恩典，而是他應得的。但是那信靠宣判罪人為無罪的的上帝的人，上帝要因著他的信，而不是他的行為，使他跟自己和好。（《現代中文聖經譯本》）
這裡沒有把Justified詮釋為「稱義」或「成義」，而是詮釋作「跟上帝和好」。這就是「稱義」或「成義」最好的詮釋。
後記
義：人與上帝之間的良好關係。其實，中國人與猶太人對「義」(保祿用希臘字dikaiosyne來表達)的理解相同，就是「人與上帝之間的良好關係」或「人際互動關係上的忠誠度」。國人在聖經的翻譯上是經過歐美翻譯後的英文字justified（拉丁文iustitia）來表達「人與上帝之間的良好關係」，使得中國人翻譯歐美傳過來的聖經文本就為「正義」或「稱義」或「成義」。這些翻譯都不很恰當，都有法庭式的宣判意味在裡面，最終引起爭論與分裂的後果。追本溯源，應該正名為「人與上帝的良好(和好)關係」。讀者閱讀至此，應更明瞭，稱義或成義之爭是該畫下句點，讓我們並與眾人、萬物一起恢復「與上帝和好的關係」！
自《教友週報》轉載
