天人之際的基督徒
主題一：三重關係中的我
就一個基督徒而言，我到底是誰？該如何自處？聖經創一26~28；創二18~24；創二7~8，15，這三段經文分別突出了人的三種關係：天、地、人，「三重關係中的我」正是這次要反省的主題││我和天主的關係如何？我和人的關係如何？我和創造物的關係又是怎樣？我們如何在這些關係中定位自己？如何活在這些關係中？
我們每天都必須面對天主，（儘管有些時候不能意識到）；每天無可避免的都會接觸人，每天都會接觸衣食住行所有物質而生活，離開了世界人就無法生存，人就是在這三種關係中存在。
人是什麼？以基督徒而言，人最獨特之處是按照天主的肖像所造成的。（創二7）天主說讓我們按照我們的肖像來創造人。為何天主是我們？也許不一定要從神學家所說的抽象深奧的「三位一體」概念來看，換個角度試想：人為何要有家庭？為何有社會族群？是因為人單獨活不了嗎？是因為天主是我們，而我們就是按照他的肖像所創造的，所以我們就必須是我們。當人說「我們」時，不管對象是指天主、所有的人、還是萬物，我們就是在一種關係中，我們離不開上述的任何一種關係。
首先是按天主的肖像，造了一男一女，為什麼當天主創造了亞當時，他感覺到失落不完美？因為人需要尋找另外一半，當人找到另一半時，才是完全的人。
創世紀中，天主創造普世萬物之前，先一圈一圈地由大環境開始，最後親手種植了一個樂園準備給人，像是迎接貴賓一樣迎接人，將人安置其中，因此人在天主眼中是最重要的。天主對人說：你要耕種、管理、看守，你要為萬物起名。於是人和萬物的關係立即出現了。人從被天主召叫的那一刻，就在這三種關係中存在。
人如何定義自己？你是誰？人是相對於別人而存在。如說我是老師，我是相對於學生而存在；如說我是母親，我是相對於兒女而存在；我是天主的兒女，就是相對天主而存在，因此我就是關係中的人。由中國文化中的「五倫」更能明白：所謂君臣、父子並非封建觀念而是人的本質。一個人怎麼知道自己是皇帝？當他是皇帝，表現出皇帝管理臣民負責任的樣子時，即是君君。當臣子以為臣的心態對待皇帝時，是謂臣臣。當兒子以孝順尊敬的態度對待父親時，父親就是父親，兒子才是兒子，即父父子子的關係。因此人與人一定要在關係中存在。
至於人和萬物的關係：一個獨立的個體，不單是依賴天主和他人而存在，更是依賴萬物而存在。從穿衣、飲食到居住、生長等等活動，都離不開物質的存在，甚至呼吸的每一個氣息，都是物我的關係。物質也是我身體的一部分，如莊子所言：「天地與我並生，萬物與我為一」，正顯示了天地萬物和我之間的關係。又如儒家的「仁」、道家的人與自然：「人法地、地法天、天法道、道法自然」。
當他人得罪了你，或使你感到喜樂或被愛時，很容易意識到他人。可是面對無形的天主，是否能意識到天主與人的關係呢？面對有形的萬物能否意識到人與萬物的關係呢？
創世紀顯示，當人犯罪後，開始和天主沒有關係時，天主對人說了「亞當，你在哪里？」即是表示關係開始破裂。之前亞當稱自己的妻子厄娃是我的肉中肉，骨中骨，珍惜彼此這種成為一體的美好關係。犯罪之後，當天主問他說你怎麼吃了那果子？亞當就怪罪推諉給天主，說是天主給他的女人││厄娃叫他吃的，是天主引來的女人害他的，此時亞當立刻和天主產生了距離。之前亞當、厄娃赤身裸體（象徵的說法），犯罪後他們藏起來了，因為他們害羞。害羞感是來自：「不再能坦誠相見」，即是指關係破裂的象徵。當彼此產生隔閡不再信任，不必遮掩的融洽關係就不存在了。那片葉子使人和天主的隔閡產生時，人和人的關係立即破裂，同時人也與萬物產生不和諧，創三17天主對亞當說：「因為你聽了你妻子的話，吃了我禁止你吃的果子，為了你的緣故，地成了可咒罵的；你一生日日勞苦才能得到吃食。地要給你生出荊棘和蒺藜……；你必須汗流滿面，才有飯吃。」當人和萬物的融合關係破裂後，人就會開始破壞而不再和萬物合一了。
為何不談我和自我之間的關係？因為出離了這三種關係之外，我是不存在的，談到跟自我的關係，其實是「自我主義」在作祟。因為對於一個相信聖經啟示的基督徒而言，我只能在天地人三個關係內存在。假如沒有和他人的關係，「我」是沒有樣子的，是「無我」；假如沒有和物質的關係，我就會死去，我是信賴物質而存在的，物質（食物）是我存在的條件和一部分，我本身就是物質的；假如沒有和神的關係，或者說假如神沒有支撐著我，我也不可能活出人特有的精神性││理性或精神是人之為人的特點。
至於我如何與自我和好呢？當一個人心裡受了創傷、出了問題而不能和自己和好時，重要的是要去面對問題，找出這些情緒的來源，去和曾經傷害你的那個關係人（也許是你的親人）和好。曾經輔導過一個情緒困擾的父親，會不斷地憤怒、對兒子嘮叨甚至要掐死他。了解之後，才發現原因來自其父親，因為彼此曾經有一段受傷的經驗所導致。因此若關係沒處理好，人便會對他人產生各種莫名其妙的情緒（心理學上所謂的投射作用）。好比看他人或被人看不順眼等，皆是由和他人關係出了問題而產生的。
接下來的避靜，請仔細反省我們真正的身分、存在的意義、我們和上述三者的關係。如果我們和天主的關係夠好，其他一切關係就能處理好。如果我們和萬物的關係處理好，也能夠反思和人的關係。
反省默想：
1、當天主呼喚「亞當，你在哪裡」時，我怎麼回答？
2、天主在我鼻孔裡吹了一口生氣，我第一次睜開眼睛時看到天主時，我開口對祂說什麼？
3、天主把另外一位領到我面前時，我的反應是什麼？
4、當天主把我「安置」在樂園，並把各種生物指給我，讓我為它們起名、治理、看守它們，並耕種土地時，我的感覺如何？
主題二：天人關係中的我
人和天主的關係是需要經常去省思的議題，看依四三1│7：天主是人的創造者，是救贖者，人在祂眼中是特別的、寶貴的，天主愛我們，而且同我們天天在一起。天主創造人不是為了我們屬於祂，不是因祂具有大能，天主不是為了祂自己而創造，是因為人在祂眼中是寶貴的，為把生命和幸福給人。
創二9：在樂園中央有生命樹和知善惡樹，思高版此處翻譯有誤，若我翻譯原文應是：生命樹在樂園中央，還有知善惡樹。意思是只有生命樹在樂園中央，知善惡樹在哪裡是不確定的。因為當我們說生命樹在中央時，正說明天主的創造秩序是由外往內的，一切是為了準備最核心││人類的出現。生命是天主最想給人類的，因為生命意謂著「幸福」，因為生命等同於幸福和智慧，生命、幸福和智慧等同於天主本身，是天主賜給人類的，因此天主說：生命樹的所有果子你都可以吃。
那為何有知善惡樹？知善惡意謂著智慧，但是在聖經原文中並沒有智慧這兩字，只有分別善惡，能分辨何者為善或為惡時就是智慧，這是撒羅滿跟天主要的恩賜，這恩賜是天主本身，如同生命與幸福只能成為一種恩賜，由天主給與。智慧書中所提的智慧就是天主本身，除非天主把智慧給人，人無法擁有智慧。更深一層說，真正的生命與智慧是在一種交流當中產生的，生命是在對話中產生的，在接受與給予的交換中產生的。
教宗本篤十六世著名的神學思想：「人是對話性的人」，看整部舊約中的天主總是與人對話。試想人若不再與他人對話溝通時，就是一個已死的人。而天主本身就是不斷在動態中，彼此交流給予，彼此接納。這也說明為何天主是團體，是聖三，也是受傅者。因為父把一切毫無保留的都給了聖子，耶穌也毫無保留，成全天父給他的旨意，把一切都給了父。就在這種彼此給予和接納的過程中產生了一種生命，產生了愛的聯繫││聖神，就是天主的生命。人按天主的肖像被造，首先就活在和天主的交流中，當天主給予人生命，人去接受的過程中才產生了生命。生命本身即是恩賜，這恩賜只能在接受中獲得，更確切地說，生命就是指在給予和接受的交流中，在主體與主體間的相遇。天主不是抽象的，而是活生生的與人相遇的一位，祂是「亞巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主」（路廿37），祂像朋友一樣同梅瑟來往（出卅三9），在《雅歌》作者的心目中祂是愛人。
當我給人禮物，只有在對方懷著感恩之情自由地接受時，才能稱為禮物。舉例來說：我買了一部自行車準備送給朋友當生日禮物，誰知前一天這朋友卻偷走了它，此刻腳踏車還能稱為禮物嗎？恐怕變成了贓物，已失去了禮物的本質！同樣，當我們不再把生命當作是天主的恩賜去接受時，就不再是生命了。所以天主說人若吃了樂園中的知善惡樹上的果子時，人必會死。因為死亡是生命的對立，在離開天主的那一刻，人就會死亡。雖不知道是否存在著這棵知善惡樹，但可以確定在天主創造的最核心，一定有天主恩賜的生命樹，人要感恩地接受這生命。而所謂智慧是天主願意給的禮物，只能被天主給予而人接受，人不能將它搶奪偷來，這是知善惡樹的意思。當人在吃了知善惡的果子之前，創世紀經文││「在傍晚時天主人和在樂園中散步」似乎尋見人的幸福，一旦亞當吃了樂園中知善惡樹的果子時，即意謂著人不再和天主在一起了，天主才說：亞當，你在哪裡？因為人離開了天主，不能與天主在一起，就失去了真生命，就是聖奧斯定所說的精神的死亡（亞當的肉體活了九百歲才死）。所以，生命就是在天主自主的、恩賜的交流中形成，這也是人和天主應該有的關係。
猶太家庭出生的當代著名哲學家，人格主義的始祖││馬丁‧布伯（Martin Buber）曾寫過一本書「我與你」（I and Thou），很值得推薦給各位。馬丁‧布伯認為人和神、人和人以及萬物之間的關係，是我與你（I‑Thou），而不是我與它（I-It）。當人把另外一個生命，另一個自由的主體當作你（Thou），彼此相遇稱呼，彼此交流對話時，這種關係才能讓彼此成為真正的人。如果我把你當成它（It），一個物，或是一個對象時，彼此都不再是真正的人，因為一旦有了「利用」的心思後，就不再把彼此當成一個主體了。
整部聖經見證的，就是天主與人的交談。而這種交談和交流應該在「我│你」的關係中，而不應該在「我與它」的關係中完成。原罪的故事告訴我們，人的罪恰恰在於把天主當作一個對象，而不是相遇的一位（創三1~19）。
人在被天主創造時，天主向人的鼻孔吹了一口生氣，人睜開眼睛的那刻起，就是另外一個主體出現了。當天主把厄娃領到亞當面前時，正是一個生命的交流情景，是亞當感覺到生命圓滿的一刻。
罪惡的存在即是我不再處在「我-你」、而是「我-它」的關係時，試想當人想去摘知善惡樹的果子時，那果子是什麼？是「它」。人以為吃了它之後就可以像天主一樣了，果子被當成一個恩賜時，人是貧窮無能、弱小，是被給予的處境。如果人擁有了這果子，就可以變成強大獨立的擁有者，這就是「我│它」的關係。此刻人把天主看成對象，看成一個可利用的它。但天主和人的關係總是給與和接納，總是一種主體之間的交流與相遇。即使在人過世之後仍然繼續進行著，因為天主願意和人維持永恆的交流對話的動態中，就像天主在聖三之間的交流一樣。
永生，就是永恒地與天主相遇和對話，無限地深入與天主的關係。而我們也經驗到，死亡是溝通的阻隔，但我們渴望超越此種阻隔。但是人如何永恆不朽？是因為天主的愛，祂願意成為我們永恆的對話者！天主這種意願是永恆不朽的，天主就是存在本身。人即使去世了，仍然在天主的記憶思想中。就像家人去世了，會存留在親人的記憶與夢中一樣（只不過不是在現實內）。但是，對天主而言，祂沒有什麼不是現實，祂就是「是」，當天主永恆想一個人時，那人就永恆存在了。
耶穌基督來到世上被稱為「聖言」，他是天主父的圓滿表述。從來沒有人見過天主，只有那在父懷裡的獨生者，身為天主的，他給我們詳述了。（若一18）耶穌用他的言行與生命為世人把天主父啟示出來，是一種表述。「祂」成為一種言語，一種溝通的橋樑，讓人和神之間斷掉的溝通重新再連接上，這就是耶穌基督來到世上所做的救贖工程。祂說：「我是道路、真理和生命，除非經過我誰也不能到父那裏去」，祂願意人和天父有重新的聯繫。當祂去世時，至聖所的帳幔從上到下分開。至聖所是除非是大司祭沒人能夠進去的，是隔開天主和人的隔幕，當耶穌基督過世時，那帳幔分開了，天和人之間隨之合一了。但是人和神藉著耶穌基督的救贖，人和神才有了正常的交流，天主和人才有了我你（I‑Thou）之間的對話。
反省默想：
1、反省天主和我的關係，是我你（I‑Thou）還是我它（I It）？或是更具體來看你平常的祈禱，天主到底是你，還是它？當我們有問題、有需求去找天主時，天主是你，還是它？或是把天主當成飲水機一樣，平常不用時放在一邊，當我渴了才去找它？
我們的祈禱中有多少是感謝？即使在你是缺乏或痛苦時？何時能像約伯那樣說：「天主給的，天主收去。」「願天主的名受讚美」？反省我是否在利用天主？我把天主作為是「一位」來對待，還是做為「什麼」來對待？是否能像約伯一樣，跟天主保持無論是在任何痛苦中仍無所求的「你│我」態度？是否能像亞西西的聖方濟一樣，當他一無所求時，仍然能向天主說：「我的天主，我的萬有。」？和天主的關係是存有being，還是擁有having呢？
2、默想依四三1~7：當天主跟你說「我以你的名字召叫了你，你是我的…你在我眼中是寶貴的，是貴重的，我愛慕你…。」你的感受是甚麼？或是歐二16天主說「我要誘導她，領她到曠野和她談心。」你如何體會天主的心情？
3、當你聽到格前一1~9「你們在一切事上，在一切言論和知識上，都成了富有的，…你們已不缺少任何恩寵時」，你的感受是怎樣？
4、默想天主對我那超越死亡的愛，那把我當作祂永恒的對話者的愛，我們有什麼樣的回應？我要對祂說什麼？
主題三：人人關係中的我
這是人和人之間每一天都能感受到的橫向關係，是最常帶給人困擾，也可能是帶給人平安與喜樂的。人是天主的肖像，所以人的社會性、族群性、團體性，都是來自我們的創造主││天主，即是一個彼此相愛，共融交流的團體。
中華文化儒家思想對人的道理，就比較接近基督信仰文化中對人的理解。現代化的社會愈來愈傾向個人主義，跟中華古老文化的「根」離得比較遠。禮書上講「人者，仁也。」，這意謂著人等於二，兩個人加起來才是一個圓滿的人。人要在族群中、團體中表達自己，才是一個完美的人。
當代哲學家說人有一種「前理解」。我們生下來就在人的條件當中，接受一套語言、符號與象徵系統，承載了宗教、文化、社會、語言的歷史背景等結構，用這樣的結構來表達自己，這就是所謂的大我，沒有大我就根本沒有小我。
我現在在講話，講的是漢語，若我不是生在中國北方，可能講不出這種方式。比如我昨天坐計程車來，只跟司機講了四個字：「聖心女中」，司機就說：「你不是台灣人吧？」，因為我說得字正腔圓，速度又快，和南方或台灣人說的很不同。記得第一次來台灣，陪杜樂仁神父去高雄，在商店買襪子排隊結帳時，一位年輕的售貨小姐過來說：「先生，你等一下ㄛ~~」，當時聽了感覺整個人快要癱軟在地上了，心想在台灣人怎麼可能打起架或吵起架呢！台灣人的說話節奏舒緩，很慢很柔，比起巴黎還浪漫。或許生長在台灣的人到了北方，聽當地人講話口音生硬、速度快又大聲，會誤以為是在吵架！
所以海德格說：「語言是存在之家」，如果沒有自己的語言，怎麼表達自己的存在？ 語言當然不單單是話語，啞語也是一種語言。如果你不能表達自己，就不能表示自己對於別人是一種存在，因為別人無法意識到你是誰。語言是人與人承載過去、共同擁有的一種聯繫系統，是一個樞紐、一個工具。沒有語言，文明無法存在。歷史、宗教、文化，都是我們存在的因素，構成我們自己是誰的因素。如果我到國外要介紹自己，我一定會說我是中國人，因為這是我的一個身份，一個構成因素。所以人的關係性，無法超出歷史、宗教、文化和語言去表達自己，我們是在這個給予的結構中成為自己。
原罪也是一樣，原罪就是一種結構。譬如說貪污的罪惡結構，你如果是一個官員，無論是哪一級官員，你不貪污，就成為別人的眼中釘，懷疑你會告密，就會想盡辦法把你搞掉，所以你無法成為一個清官，只是貪多貪少而已。你要生存就要接受它的規則，就像你不接受漢語，你就無法溝通一樣。
昨天我問大家，你說你是誰？ 有人說是兩個孩子的母親、是老師、是太太、這也是別人對你的稱呼。用法文講 je m'appelle 某某某，是我叫自己某某某，也是給別人叫的。如果你有名字，但跟別人沒關係，你還是不存在的，有沒有名字都無所謂。我之所以要有名字，就是要與人建立聯繫。所以你一定是相對於他人而存在的。
到底「我」是什麼？什麼決定我是我？一定不是這個會變化的身體，不是我的長像，不是我的動作。我不僅是一種呈現的狀態，還是一種關係，沒有別人，我不知道我是誰。我是針對他人呈現出自己，我是好老師，是針對學生、學術呈現自己，我的脾氣如何，是針對和別人關係呈現自己。我之所以存在，是因為別人想著我，跟別人有一種連繫。中國人罵人說「不是個東西」，就是罵人沒有人的樣子，另一句話是「瞧你那付德性」，就表示你沒有德性、缺德。德性是「仁義禮智」四端，使人能呈現人的樣子。所以我相對於他人的存在，他人就是我的鏡子，我無法離開他人而存在。
人有一種自殺傾向情況很普遍，就是犯了丟人現眼的大錯，一旦被知道可能眾叛親離，沒有顏面活在世上，所以想要自殺。再深入去想：他認為以前所有正常的關係現在都沒了，別人開始以不正常的眼光來看待他。所以他不在別人心目中存活了，他沒了這層關係，等於身處死牢了，所以要自殺。自殺包括憂鬱症，總是因關係出了問題，不覺得被愛了。如果覺得有一點點被愛，有一個人關注他，就不會自殺。因為沒有在別人眼中存在，等於是死了，不如乾脆去自殺。
死亡是什麼？已死的人是沒辦法再和人建立關係的，所以當我們不能跟人建立關係時，就是走向死亡。這就是地獄，地獄就是沒有正常關係的場景，一個人失落了所有的關係，他所經驗的就是一種地獄的狀況。地獄就是指當人沒有一點關係，呼天不應、叫地不靈，沒有人能進入到生命裡的狀態，完全的絕緣，那就是地獄。
從煉獄角度來看人的關係，煉獄就是我們承載自己歷史的重負。天主教的信仰說當人在去世時，若沒有被煉淨，會繼續走一段路，才能和天主享受那真福之關。為何會有這樣的情況出現？當人離開世界的時候，他的那個我沒有完全與世界和歷史立刻脫離。因為他的妻子女兒朋友，還在想著他、還在為他哭泣，還在夢裡夢見他。所以他的那個我，還活生生的在關係當中存在著。就好像我的姥姥、姥爺，他們已去世很久了，現在我可能想不清楚他們的面孔，但我很清楚他們與我的關係仍存在我心中。人的這種歷史性，可以說人就是他的歷史，人就是他的關係，這種關係是我們存在的一部份，在我們過去的經歷中因為做過的事，讓一些人繼續受苦，比如說希特勒，至今還有一些猶太人還在恨他！請問，希特勒可以升天堂嗎？我可以現在斷定，他沒有。因為他不是一個獨立的個體。我的仁慈讓別人能感受到，那才是我。如果有人說我壞，是因為我對他壞，他感受到我壞，那是我。現在有一群人仍然因為我的行為，而疼痛仇恨，這就是我存在的一部份。當我還讓別人感受到疼痛和仇恨，請問我能享受到那完美的幸福嗎？這在邏輯上是不可能的。人是大我中的小我，人是關係中的存在，是關係組成了我們。比如說我得罪了一個人，我還沒來得及跟他和好就去世了，我因為這個破裂的關係，無法立刻享有榮福。但是若這個人在生前寬恕了我，我們就和好了，因為這個關係是我存在的一部份。天主教為亡者祈禱，就是增加亡者走向和好的進程當中。還好我們現在還活著，趕快和好，要不然死後有很長的路要走。
再從教會的角度來看，我們都是基督徒，都是基督的肢體，一起組成基督的奧體，我們就是教會，教會就是我們。耶穌說：「哪裡有兩三個人在一起，我就在他們中間」。教會就是基督聖三團體在世界上的反應，基督是一個肢體。保祿說，當一個肢體受苦，另一個肢體要感受到痛才可以，不然我們不是合一的。 教會做為基督的肢體，繼續聖三團體在世上的顯發，應該是一個共融的顯發，我們基督徒的責任，就是要把這個顯發的愛見證出去。這是為什麼耶穌在他臨終前，他不斷重覆地祈禱：「父啊！使他們合一吧，就像我們合一一樣。」。耶穌臨終前最大的渴望，就是讓他的門徒合一，因為只有合一的人才會彼此相愛，讓別人認出是耶穌的門徒。所以教會不是從一個個的我組成的，就像家庭不是從單獨的我組成的，個體加個體，不等於整體。我加我，不等於我們，一個家庭是由兩個我形成我們，一個教會是由很多的我形成一個我們。我在我們當中存在，我不是一個獨立的我。一個教友來到教堂，左右的人都不認識，參加完彌撒就回家了，這樣的基督徒要問一下自己？我到底是在我們當中嗎？我真的屬於一個團體嗎？我真的在一個共融當中嗎？我如何見證我團體的共融？
前陣子看了一部演講的影片，他說team work不等於cooperation，小組工作不等於合作。比如流水線的工廠要生產餅乾，從麵糊機到加調料，每一個機器旁邊都有一個人在負責，最後出來餅乾，但這不等於合作。合作是大家都參與每一個環節，一起促成一個東西。在教會裡也是一樣，一個一個「我」加起來的team work，不等於是教會。要形成一個我們，而且要有一個型式去形成，基督徒不單單是在關係中的人，而且是要見證關係、見證共融、見證相愛，這是我們的責任，也是我們的使命。
在個人方面，不是當我融入我們中，自我就消失了，不是。我們是在不同當中合一。就像聖三是三位一體，是不同的合一。人在團體中存在的型式，就應該反應聖三在一個團體中的型式。
當人的關係出了問題，往往是在兩個幅度上：
第一、我想讓別人跟我一樣，但很多時候我們沒意識到。比如身為父母，自己是醫生就非讓孩子學醫不可，自己是鋼琴家就非讓孩子學音樂不可。這是愛嗎？要清楚你的孩子不是你，不要把自己的標準、自己的意願、自己的理想，投射到別人身上，要別人跟你一樣。那不是你在愛他，你是在愛自己。因為你珍惜自己的標準、自己的理想，你以為自己的生活和選擇是對的，所以也想每一個人都該接受；不是的，愛了半天，還是在愛自己。很多時候如此，所以如何去愛他人？
第二、大我中的小我，也不是我沒了，完全隨從他人，不是像共產主義一樣，犧牲小我完成大我。在集體主義的國家，小我根本不存在，犧牲一兩個小人物無所謂，不尊重個體的價值，這是不對的。我之所以存在是我在大我當中，但是大我不等於我。
正常的人人關係，一定是「我-你」的關係，把別人作為一個獨立的、自由的主體，來相遇，來交流。這種關係一定是無所求的，無所求是正常關係必然有的一個特徵。我跟一個人來往，不是我想從他那得到什麼。否則我就是把他當作『它』，一個可利用的東西，而不是人。這樣的關係一定也是自由的，每一個人都是自由的，包括在愛情和家庭裡，這一點非常重要，因為最容易被忽略。比如有些人愛依戀黏著人，那是霸佔，沒給人自由的空間。有時候，我們太容易介入別人的生活，總想把自己的東西強加給別人，這樣別人沒有自由，自己也沒有自由。一個正常的關係，一定是讓自己自由，也讓別人自由。為別人著想是讓別人成為更好的他，而不是成為我自己。
亞里斯多德談到人有三種關係，第一種是利益的友誼，如商人之間互相利用的友誼。第二種是快樂的友誼，因為相同的興趣聚在一起，如酒肉朋友，或是一丘之貉聚在一起幹壞事，這都是某種類型的朋友，但這並不是一種正常的關係。真正的人與人的正常關係叫德性的關係，他們存在是無所求的，是自由的，是為彼此都能成為更好的自己，而彼此扶持，一起前進。做為一個基督徒，在共融的團體中，應該促成彼此靈性的成長和增進天主的關係，去促進愛與服務別人，成為基督徒團體應該有的表徵。應該幫助人去成為他更好的自己，成為他應該成為樣子，成為天主願意他成為的樣子。比方說我是耶穌會士，經常會做靈修陪伴、聖召分辨，我們的工作就是讓他成為天主願意他成為的樣子。
反省默想：
若壹四11~21、若十三1~16、34~35；瑪五21~26、43~48。
主題四：人物關係中的我
我們和創造物到底有什麼樣的關係？我們是賴物質而生活的，物質是我們存在的條件，我們就是物質的一部份，創造物的一部份，大自然的一部份，身體就是物質。按照西醫，身體是完全可被物質分析的。沒有物質、陽光、空氣和水，人無法生存，也靠飲食再藉著消化能力，把食物轉化成自己的身體。
在精神上也是一樣。以前講人有靈魂和肉身，而且兩者可以分開，現在新的神學中的人學，在梵二大公會議「論教會在現代世界牧職憲章」中提到，我們是個整體，靈魂和肉體是不能輕易分離的。靈魂的概念來自希臘哲學，是柏拉圖的概念，肉體是靈魂的監獄，有一天我的肉體死了，靈魂就得到釋放。在聖經中的人學，沒有靈魂的概念，聖經講的是「全人」。所以基督信仰講肉身的復活，不是講肉體，而是全人的那個我復活。
保祿談到精神的肉體，在格林多前書中他說，可朽的不可以繼承那不可朽的，肉體是可朽的，怎麼可能繼承不可朽的呢？復活起來的是「精神的肉體」。在藝術家身上，特別能看到人的精神和肉體的合一性，比如舞蹈是用身體表達精神的合一性，比如朗朗彈鋼琴是用整個全人在彈奏，不是只用手指。如果講中國的武術內家拳，源起都跟宗教有關。氣功是老子發明的，是道家。中國武術兩大派系是少林寺和武當山，佛家和道家。道家練功講究大自然的陰陽氣合一，這就是一個整體。練功的高境界一定要有善心、有慈悲心，如果只是想報仇，一定成不了高手，因為到不了那個境界，這也可以看到身體與精神的合一。
當代哲學說人的存在，是透過語言、符號、記號、象徵、姿勢來表達自己，他的精神一定是透過物質形容出來的。有位哲學家的名言「我就是我的身體」，人就是他的身體，這不是物質主義，是新的「人學」，講求精神和肉體的合一，因為精神離開肉體無法表達自己是誰。比方說你見到一個植物人，在見到他之前你從沒見過以前的他，你能知道他是誰嗎？你不會知道，因為他沒辦法表達做為人的總體，他的人格、性格、喜怒哀樂都無法展現了。比方年輕小伙子戀愛時要送玫瑰，說「我愛你」這個詞也是一種表達，這些都是符號，是讓我們表露的工具，所以我的身體不單單是物質的，也承載了精神、彰顯了精神。外在的環境和氛圍也會影響人的精神，你們去過監獄拜訪嗎？監獄的環境和氣氛會讓人害怕，影響你的心情。現代醫學也講，你著急時你的胃會有反應、頭疼等等。教育也是如此，什麼樣的環境，塑造什麼樣的人。
反過來講，我怎樣對待自然，也影響我對待他人的方式，這就是今天要談的重點。我們都說人是萬物之靈，好像我無論怎樣對待物質，都不影響我成為一個好人，實際上根本不是這樣。教宗方濟各在《願祢受讚頌》勸諭中，有一段非常經典，第91號「我們對世界上其他受造物的漠視或虐待，早晚會影響我們對待他人的方式。人只有一顆心。如果我們卑劣地摧殘動物，此卑劣的行為很快地便會在我們與近人的關係上出現，因為人只有一顆心。對受造物的任何殘忍行為，都是不合乎人性尊嚴的，假如我們忽視現實的任何一個層面，就不能自識為充滿愛德、和平、正義，保護受造界這三個主題，絕對是相互連接不能分割。」。
教宗方濟各講得非常清楚，人只有一顆心。如果你對待動物那麼殘忍，你是用一顆殘忍的心在對待它，當你這樣做的時候，你是一個殘忍的人。因為我只有一顆心，所以我怎樣對待物質，也會怎樣對待人。當一個人生氣時摔杯子，這說明也許他不會打他的孩子，可是他把這憤怒的情緒轉移了。這並不意謂他不想打孩子，他摔杯子是想把他摔碎，只不過因為親情沒那麼做，但這憤怒的情緒用摔杯子象徵性地表達出來，實際上，如果沒有摔杯子，可能就會打孩子了。
人對待萬物的方式與態度，實際上就是人存在的方式與態度。我們只有一種態度，一種方式，只有一顆心，如果我們怎樣對待萬物，我們就會同樣對待他人。所以不會有人對動物很殘忍，是個屠夫，而在生活中卻是一個仁慈的人，不可能的。佛教為什麼不殺生？從靈修上講，是一個非常好的境界。比如說把蚊子、螞蟻、蟑螂拍死，就是在培養你一種情緒，一種「霸」，那種高大的優越感，狂妄都出來了，也許你根本意識不到。如果你經常欺凌弱小，你碰到弱小的人時，那種「霸凌」的情緒就會跑出來，你可以反省看看是不是這樣。所以佛教講的慈悲心，對萬物和人都是一樣的，因為人只有一顆心，我們可以時時處處培養自己的慈悲心。
在聖經中，天主怎樣看萬物？ 在智十一25：「的確，你（天主）愛一切所有，不恨你所造的；如果你憎恨什麼，你必不會造它。」天主造了一切，看了認為好，就存在了，天主喜歡這一切。如果這是天主喜歡的，我為什麼討厭？我們可以自問這個問題。還有，天主創造天地萬物，是彰顯天主的美善，詠十九2：「高天陳述天主的光榮，穹蒼宣揚他手中的化工」。
我們能從萬物身上看到天主的美善嗎？如果可以，就會很認真很尊重地對待它，你甚至會去朝拜它。有人看到高山大海，會有一種宗教經驗出現，有一種敬畏的情緒。因為它展現的是神的威能，你會尊重甚至敬畏它，不再覺得自己高高在上，當你看到龍捲風的驚人威力時，會發現大自然的強大，跟大自然比人什麼都不是。創二15：「上主天主將人安置在伊甸的樂園內，叫他耕種，看守樂園。」19：「上主天主用塵土造了各種野獸和天空中的各種飛鳥，都引到人面前，看他怎樣起名」，創一26：「讓我們照我們的肖像，按照我們的模樣造人，叫他管理海中的魚、天空的飛鳥、牲畜、各種野獸、在地上爬行的各種爬蟲。」這就是天主給人的四個任務，也是人對待萬物應該有的四種方式：耕種、看守、起名、管理。
天主創造了天地萬物，天主還在不斷地創造，天主需要人繼續發展創造，「耕種」就是人應該繼續發現和發展天主的創造。讓天主的創造呈現出它應該有的那種美，這就是「耕種」的意思。當我們種植萬物，長出果實的時候，它就呈現出天主創造它的美，因為它的潛能應該被發揮出來。這是我們的任務，我們應該發現和發展天主的創造。這也與「看守」有關，看守是維護的意思，我們不應該改變它的本質，而是維護和保護它的本質，這就跟「耕種」是相連的，我們耕種是按照它本質的美去讓它發揮出來，而不是去改變那個本質。舉例，如果你去了解馬戲團是如何訓練大象或海豚，會覺得那是一種醜惡無比的虐待行為，因為都是把牠們的本質改變，甚至毀掉的可怕行為。
「起名」是格物致知，是對萬物的了解，我要去認識它、了解它的本質，才能給它起名字。如果你不認識它的本質，你就會破壞它。
聖依納爵在神操的基礎原理第23號中說：「人被造就是為了欽崇讚美天主，天主創造了天地萬物，一切都是為了達到這個目的。」如果萬物都是為了我們能達到欽崇讚美天主的目的，「如果它能幫助多少，我就取用多少」，「如果它阻礙多少，我就捨棄多少」，「我不看重健康勝於疾病，不看重富有勝於貧窮」，如果貧窮和疾病更能幫助我去達到人生的目標，那就是我應該選取的方法。這就是我們跟事物應該有的關係，它在什麼程度上幫助我走近天主，那就是我該取用的。比如說賺了錢能幫助你走近天主，而且也幫助別人，那就可以。如果你有了錢以後，就自高自大、揮霍無度，那就是有問題的，或許貧窮對你更好。
基督信仰的救贖，不只是人的救贖，也是宇宙萬物的救贖，歷史的救贖。如果我的生存環境沒有被福音化，我也不可能被福音化，天國也無法實踐。教宗方濟各說人要有「更新的生活」，要有一種生活的風格。現在是四旬期，就是一個應該有的時期。有一種非常發達的美學，是非常人文的美學，是讓人能重新看到希望之光的美學，就是「少即是多」。建築師路德維希．密斯．凡德羅（Ludwig Mies van der Rohe）提出「少即是多」（Less is More）的美學思想，看一下iPhone的造型，那就是少即是多。看看德維希的建築，就是典雅、簡約、高貴、大氣，你看看iPhone，這是藝術上的呈現。生活上也是一樣，現在很多人提出簡約的生活方法，實際上當你擁有愈多的時候，你的心就愈亂，你要顧很多事情，無法認真專注地把一件事做好，生活亂七八糟，作息很亂，其實你擁有愈多愈不幸福。所以我們要有一種更新生活的風格，少即是多。
反省默想：
請參考：創世紀二15~25；格前十23~33。
曾慧榕在今年共融營中主持「小會方向、意見交流」