不知道你注意到沒有？「有耳的聽吧！」是耶穌經常講的一句話。在對觀福音中，至少出現了七次之多，另外還有類似的話語，像「有耳聽不見嗎？」、「他們聽，卻聽不見，也不了解」、或是「你們的耳朵有福，因為聽得見。」
大部分的現代聖經學者都不把福音看成是耶穌的傳記，而是早期基督徒對他們信仰的反省。可是像這種重覆出現、而且出現在不同場合的話語，聖經學者們都認為，一定是耶穌真的講過這樣的話，而且經常的講，聖史們才把它拿來安插在各種不同的故事當中。
為什麼耶穌一直呼籲他的聽眾：「有耳的聽吧！」福音裡在描述群眾對耶穌所言所行的反應時，有好幾次用「驚奇（were astonished）」這個字，在希臘文原文，它有「超過一個人所能負荷、所能理解的程度」的意思。我的猜想是耶穌看出群眾沒有聽懂他的話。耶穌的話那麼難懂嗎？在這裡讓我們一起來探討，看看耶穌的話是否真的那麼難懂。
馬爾谷福音一開始這麼描述：「洗者若翰便在曠野裡出現，宣講悔改的洗禮，為得罪之赦」。為今天的天主教徒，「悔改」、「洗禮」和「赦罪」都是一天到晚掛在嘴邊的用詞，毫不稀奇。但是為兩千年前的猶太人，他們的懂法卻不太相同。他們沒有「原罪」的說法，他們的「罪」，指的是違反了梅瑟的律法，他們認為一個人違法了梅瑟法律，就不再屬於選民的團體，因此需要到聖殿去獻上犧牲、做補贖，這樣才能再度成為義人，回到選民的團體。傳統上，「洗」的動作為他們主要是「取潔」用的，不是為了「赦罪」【註一】。
瑪竇福音裡，若翰的宣講則增加了一個「天國」的觀念，「你們悔改罷！因為天國臨近了」（瑪三2）。猶太人心目中的「天國」和「末世」以及「默西亞」是相關聯的，他們相信在末世來臨時，默西亞會拯救猶太人，建立一個以天主為王的新以色列。
耶穌開始宣講時的訊息和若翰的訊息，表面上看起來很相似，兩個人都宣講「悔改」和「天國」的喜訊（瑪三2，瑪四17），但是如果我們深入研究，二者其實有所不同。這可從路加福音記載若翰如何回答眾人所問的：「我們該作什麼呢？」看出些端倪來。
若翰給眾人的回答是：「有兩件內衣的，要分給那沒有的；有食物的，也應照樣作……（稅吏）除給你們規定的外，不要多徵收……（軍人）不要勒索人，也不要敲詐；對你們的糧餉應當知足。」（路三10│14）這些行為上的勸諫，基本上都沒有超出梅瑟法律上的規定，所以把若翰被認為是舊約中最後的一位先知是很恰當的。若翰要求他的聽眾悔改、改變生活方式，確實遵守梅瑟的法律，重新成為選民的成員，在末世天國來臨的時候，不會被摒棄在外。若翰的訊息，猶太人聽來是耳熟能詳，沒有聽不懂的問題。
如果耶穌宣講的也只是要猶太人遵守梅瑟法律之類的話語，應當不會引起他們太多的驚訝與迷惘。可是耶穌的訊息常常帶有更深一層的意思，不只是他的聽眾無法瞭解，連他的門徒也是似懂非懂。
一般聖經學者把山中聖訓（瑪竇五│七章）看成是耶穌宣講的大綱，很清楚地，耶穌講的遠遠超出梅瑟法律的內容，例如梅瑟禁止殺人，耶穌卻說不可以惱恨人等等，有人把它解釋成「更大的義德」。我自己倒是覺得這不是義德更大更小的問題，而是耶穌所宣講的天父，祂與人的關係有了基本上的改變，有了一個範式轉移（paradigm shift）。
傳統上，猶太人與上主的關係是交易式（transactional）的，上主與他們立下了盟約，只要猶太人對上主忠實，就會受到上主的祝福與保護。在這種交易式、契約性的模式中，人對自己應有的付出和預期的所得都相當理解，因此有一定程度的安全感。
耶穌宣講的，卻是那位「降雨給義人，也給不義的人」、無條件地愛一總人的天父。人與上主的關係不再是交易式的，而是一個愛的關係。既然天父已經先愛了我們，所以重點不在如何能夠得救上天堂、如何能夠贏得天父的愛，而是如何活出與天主聖愛相稱的生命，如何去體會天父的愛，因而願意以愛還愛、願意學習天父一般、無條件地去愛世人，「好使你們成為你們在天之父的子女。」（瑪五45）
在這種愛的關係裡，得到的固然是無限，要付出的也相對地增加，而且為未來的生命帶來許多未定數。因此要下定這樣的決心、做出這樣的決定，並不是件易事。馬爾谷福音第十章裡「富少年」的故事就是一個好例子，梅瑟的法律這個人從小就遵守了，所以從盟約關係的角度來看，他履行了該盡的本分，也預期會得到應有的賞報。可是當耶穌邀請他進入一個與天主更親密的關係時，他猶豫了。
我的猜想，這位富少年並不是獨一無二的例子，實際上，當年耶穌的聽眾，絕大部分跟這位富少年沒有什麼區別，他們無法從契約式的關係超越到愛的關係。就連跟隨耶穌的門徒們也脫離不了這種交易式的想法，所以他們才會問：「看，我們捨棄了一切，跟隨了你，將來我們可得到什麼呢？」（瑪十九27）
一個人生活在契約關係裡的時候，生活井然有序，什麼義務應該盡，什麼禮節應該遵守，什麼事不可做，什麼人不可接近，樣樣一清二楚。但是在愛的關係裡，這一切好像都變了樣，整個社會秩序彷彿來了個胡國楨神父說的「大逆轉」。許多猶太人喜歡耶穌能夠為他們治病驅魔，喜歡耶穌的平易近人，跟他們平起平坐，可是卻不懂耶穌為什麼也跟他們心目中的罪人在一起吃飯？
對耶穌講的比喻，他們也是有聽沒有懂。以撒種的比喻（谷四3│8）為例，大部分的猶太人聽了，大概都認為種子撒在他們身上，是落在好土壤裡，因為梅瑟的法律他們大致都守了。耶穌比喻中提到的路旁、石頭上、以及荊棘中的，應該是指別人、罪人而言。他們以傳統的契約式思維模式去懂耶穌的教導，殊不知耶穌正在邀請他們進入一個新的關係、一個新的領域，可惜他們的耳朵被既有的傳統思維蒙蔽住了，有耳卻聽不見。
天國的福音是耶穌宣講的中心，可是耶穌宣講的天國道理，跟當時猶太人心目中想到的天國有所不同。猶太人以為天國是末世的事，是未來的事。可是耶穌說，天國不只是末世的事，如果我們願意，現在就可以在我們中間開始。的確如此，因為天父已經愛了我們，如果我們也願意懷抱這個心情去愛天主，讓祂進入我們的心中，掌管我們的生命，那麼天國現在就可以在我們中間，不再是未來式了，不是嗎？
因為猶太人把天國看成純粹是未來末世的事，所以他們對耶穌講的有關天國的比喻，常常無法理解。種子自長的比喻（谷四26│29），以及芥子的比喻（谷四30│32），即是好例子。為什麼未來的天國會在神不知鬼不覺的情況下，自己持續地成長？未來的天國會從渺小的芥子長大成可以供鳥棲息的大樹，又是什麼意思？
可是如果我們體認到天國就在每一位與天主有了愛的關係的人身上，那麼不管我們意識到與否，天主的愛自會在我們內不斷成長。也會因著個人而影響到團體，會從渺小的芥子種子長大成可以供鳥棲息的大樹，這種從修身做起，到齊家治國平天下的觀念，為我們並不是那麼難懂。酵母的比喻（瑪十三33）和芥子的比喻也很雷同。
當然，一個人願意與天主進入一個愛的關係，並不意味著他就不再犯錯，相反的，七情六慾都還存在人的心裡。麥子與莠子的比喻（瑪十三24│30）即說明了現世的天國是一個善惡並存的過程，幫助認清我們的不完美，讓我們更虛心地依賴天主的恩寵，願意每天更多愛祂一分。海裡撒網的比喻（瑪十三47│50）跟麥子與莠子的比喻雷同。可是為猶太人而言，好人壞人並存在天國裡，這是無法想像的事。
地下寶貝的比喻（瑪十三44）與尋珠商人的比喻（瑪十三45│46）則說明了天國的寶貴和對人心轉變的影響。在這兩個比喻中，天國（與天主建立愛的關係）被形容成是藏在地裡的寶貝和完美的珍珠，一個人一旦發現到它們的貴重，願意用全部的生命去換取，而在這過程當中，不知不覺，人也就被徹底轉變了，（例如商人失去了他所有用來交易的貨品，還算是商人嗎？）。這跟耶穌的另一句話：「誰若為我的原故，喪失自己的性命，必要獲得性命」（瑪十六25），有異曲同工之妙。
兩千年前，許多耶穌的聽眾因為無法從交易式的信仰，超越成愛的信仰，無法接受耶穌對他們的召喚與邀請。他們最關心的是自己能不能得救？末世來臨時能不能進天國？他們覺得一位跟他們訂有盟約的天主，比一位愛他們的天主來得更具體、更牢靠、更踏實。因此他們無法完全理解耶穌天國的喜訊，無法領悟到耶穌正在邀請他們，邀請他們在現世就開始做天國的子民。難怪耶穌要不斷地呼籲：「有耳的，聽吧！」
這就是我對兩千年前的猶太人為何無法理解耶穌教導的一個反省。
朋友們，如果你今天聽到在你心中的耶穌對你說：「有耳的，聽吧！」你會如何回應呢？
【註一】我們知道耶路撒冷的聖殿一向是猶太人宗教生活的中心。在猶太歷史上，耶穌時代屬於所謂的「第二聖殿」時期，原來公元前五八六年猶太國被巴比倫滅亡，聖殿被拆毀，猶太社會的精英被流放到巴比倫。一直到公元前五三八年，波斯王征服巴比倫，讓猶太人重返巴勒斯坦，而且在先知哈蓋和匝加利亞鼓吹下，重建了聖殿，歷史上稱之為「第二聖殿」。聖殿裡的司祭依照舊例，由司祭家族亞郎的後裔充任，而司祭中的大司祭則是猶太人宗教生活的領袖。
波斯對猶太人的統治，後來為希臘的亞歷山大所取代，亞歷山大死後，猶太地方先後被亞歷山大屬下的兩位將領統治，公元前一六六年瑪加伯起義，建立獨立的哈斯摩尼王朝，而且改派瑪加伯家族的人擔任聖殿裡的大司祭一職（大家可以參閱舊約瑪加伯上下兩本史書）。此舉引起一些猶太人的不滿，開始抵制聖殿和大司祭，他們離開耶路撒冷，在山區野外建立他們的團體。死海卷軸裡的厄色尼（Essenes）就是一個例子，有人說，洗者若翰就是屬於這個團體或類似的團體。
因此在耶穌生活的年代，有的人不願意到聖殿裡奉獻犧牲做補贖，而到荒郊野外接受「赦罪」的施洗，是來自這個背景。這也幫助我們瞭解，為何代表傳統宗教勢力的聖殿司祭和經師、以及公議會中的法利賽人和撒杜塞人，把所有反對他們的人，包括耶穌在內，都看成威脅和眼中釘的緣由。
在路加福音第二章，有一則少年耶穌隨著父母親到耶路撒冷過逾越節、留在聖殿裡向經師們學習的故事，如果和第三章耶穌到曠野中受若翰洗禮的記載一起來讀，也可以看成是：成年的耶穌捨棄了以聖殿為代表的傳統勢力、選擇了抵制大司祭權威的一派。
另外，有些聖經學者提到在耶穌的年代，猶太人對梅瑟法律的遵守，尤其是在取潔禮上是依照著肋未紀（Leviticus）裡的繁瑣規定，許多人因為生活的關係，動則得咎、屢屢觸犯了規定。可是，每次都要到聖殿去奉獻犧牲、做補贖，談何容易？這也為洗者若翰的施洗吸引許多人的事實，做了一個注解。