心泉 第97期 靈修與福傳

有聽沒有懂

建德

 

  不知道你注意到沒有?「有耳的聽吧!」是耶穌經常講的一句話。在對觀福音中,至少出現了七次之多,另外還有類似的話語,像「有耳聽不見嗎?」、「他們聽,卻聽不見,也不了解」、或是「你們的耳朵有福,因為聽得見。」

  大部分的現代聖經學者都不把福音看成是耶穌的傳記,而是早期基督徒對他們信仰的反省。可是像這種重覆出現、而且出現在不同場合的話語,聖經學者們都認為,一定是耶穌真的講過這樣的話,而且經常的講,聖史們才把它拿來安插在各種不同的故事當中。

  為什麼耶穌一直呼籲他的聽眾:「有耳的聽吧!」福音裡在描述群眾對耶穌所言所行的反應時,有好幾次用「驚奇(were astonished)」這個字,在希臘文原文,它有「超過一個人所能負荷、所能理解的程度」的意思。我的猜想是耶穌看出群眾沒有聽懂他的話。耶穌的話那麼難懂嗎?在這裡讓我們一起來探討,看看耶穌的話是否真的那麼難懂。

  馬爾谷福音一開始這麼描述:「洗者若翰便在曠野裡出現,宣講悔改的洗禮,為得罪之赦」。為今天的天主教徒,「悔改」、「洗禮」和「赦罪」都是一天到晚掛在嘴邊的用詞,毫不稀奇。但是為兩千年前的猶太人,他們的懂法卻不太相同。他們沒有「原罪」的說法,他們的「罪」,指的是違反了梅瑟的律法,他們認為一個人違法了梅瑟法律,就不再屬於選民的團體,因此需要到聖殿去獻上犧牲、做補贖,這樣才能再度成為義人,回到選民的團體。傳統上,「洗」的動作為他們主要是「取潔」用的,不是為了「赦罪」【註一】

  瑪竇福音裡,若翰的宣講則增加了一個「天國」的觀念,「你們悔改罷!因為天國臨近了」(瑪三2)。猶太人心目中的「天國」和「末世」以及「默西亞」是相關聯的,他們相信在末世來臨時,默西亞會拯救猶太人,建立一個以天主為王的新以色列。

  耶穌開始宣講時的訊息和若翰的訊息,表面上看起來很相似,兩個人都宣講「悔改」和「天國」的喜訊(瑪三2,瑪四17),但是如果我們深入研究,二者其實有所不同。這可從路加福音記載若翰如何回答眾人所問的:「我們該作什麼呢?」看出些端倪來。

  若翰給眾人的回答是:「有兩件內衣的,要分給那沒有的;有食物的,也應照樣作……(稅吏)除給你們規定的外,不要多徵收……(軍人)不要勒索人,也不要敲詐;對你們的糧餉應當知足。」(路三10│14)這些行為上的勸諫,基本上都沒有超出梅瑟法律上的規定,所以把若翰被認為是舊約中最後的一位先知是很恰當的。若翰要求他的聽眾悔改、改變生活方式,確實遵守梅瑟的法律,重新成為選民的成員,在末世天國來臨的時候,不會被摒棄在外。若翰的訊息,猶太人聽來是耳熟能詳,沒有聽不懂的問題。

  如果耶穌宣講的也只是要猶太人遵守梅瑟法律之類的話語,應當不會引起他們太多的驚訝與迷惘。可是耶穌的訊息常常帶有更深一層的意思,不只是他的聽眾無法瞭解,連他的門徒也是似懂非懂。

  一般聖經學者把山中聖訓(瑪竇五│七章)看成是耶穌宣講的大綱,很清楚地,耶穌講的遠遠超出梅瑟法律的內容,例如梅瑟禁止殺人,耶穌卻說不可以惱恨人等等,有人把它解釋成「更大的義德」。我自己倒是覺得這不是義德更大更小的問題,而是耶穌所宣講的天父,祂與人的關係有了基本上的改變,有了一個範式轉移(paradigm shift)。

  傳統上,猶太人與上主的關係是交易式(transactional)的,上主與他們立下了盟約,只要猶太人對上主忠實,就會受到上主的祝福與保護。在這種交易式、契約性的模式中,人對自己應有的付出和預期的所得都相當理解,因此有一定程度的安全感。

  耶穌宣講的,卻是那位「降雨給義人,也給不義的人」、無條件地愛一總人的天父。人與上主的關係不再是交易式的,而是一個愛的關係。既然天父已經先愛了我們,所以重點不在如何能夠得救上天堂、如何能夠贏得天父的愛,而是如何活出與天主聖愛相稱的生命,如何去體會天父的愛,因而願意以愛還愛、願意學習天父一般、無條件地去愛世人,「好使你們成為你們在天之父的子女。」(瑪五45)

  在這種愛的關係裡,得到的固然是無限,要付出的也相對地增加,而且為未來的生命帶來許多未定數。因此要下定這樣的決心、做出這樣的決定,並不是件易事。馬爾谷福音第十章裡「富少年」的故事就是一個好例子,梅瑟的法律這個人從小就遵守了,所以從盟約關係的角度來看,他履行了該盡的本分,也預期會得到應有的賞報。可是當耶穌邀請他進入一個與天主更親密的關係時,他猶豫了。

  我的猜想,這位富少年並不是獨一無二的例子,實際上,當年耶穌的聽眾,絕大部分跟這位富少年沒有什麼區別,他們無法從契約式的關係超越到愛的關係。就連跟隨耶穌的門徒們也脫離不了這種交易式的想法,所以他們才會問:「看,我們捨棄了一切,跟隨了你,將來我們可得到什麼呢?」(瑪十九27)

  一個人生活在契約關係裡的時候,生活井然有序,什麼義務應該盡,什麼禮節應該遵守,什麼事不可做,什麼人不可接近,樣樣一清二楚。但是在愛的關係裡,這一切好像都變了樣,整個社會秩序彷彿來了個胡國楨神父說的「大逆轉」。許多猶太人喜歡耶穌能夠為他們治病驅魔,喜歡耶穌的平易近人,跟他們平起平坐,可是卻不懂耶穌為什麼也跟他們心目中的罪人在一起吃飯?

  對耶穌講的比喻,他們也是有聽沒有懂。以撒種的比喻(谷四3│8)為例,大部分的猶太人聽了,大概都認為種子撒在他們身上,是落在好土壤裡,因為梅瑟的法律他們大致都守了。耶穌比喻中提到的路旁、石頭上、以及荊棘中的,應該是指別人、罪人而言。他們以傳統的契約式思維模式去懂耶穌的教導,殊不知耶穌正在邀請他們進入一個新的關係、一個新的領域,可惜他們的耳朵被既有的傳統思維蒙蔽住了,有耳卻聽不見。

  天國的福音是耶穌宣講的中心,可是耶穌宣講的天國道理,跟當時猶太人心目中想到的天國有所不同。猶太人以為天國是末世的事,是未來的事。可是耶穌說,天國不只是末世的事,如果我們願意,現在就可以在我們中間開始。的確如此,因為天父已經愛了我們,如果我們也願意懷抱這個心情去愛天主,讓祂進入我們的心中,掌管我們的生命,那麼天國現在就可以在我們中間,不再是未來式了,不是嗎?

  因為猶太人把天國看成純粹是未來末世的事,所以他們對耶穌講的有關天國的比喻,常常無法理解。種子自長的比喻(谷四26│29),以及芥子的比喻(谷四30│32),即是好例子。為什麼未來的天國會在神不知鬼不覺的情況下,自己持續地成長?未來的天國會從渺小的芥子長大成可以供鳥棲息的大樹,又是什麼意思?

  可是如果我們體認到天國就在每一位與天主有了愛的關係的人身上,那麼不管我們意識到與否,天主的愛自會在我們內不斷成長。也會因著個人而影響到團體,會從渺小的芥子種子長大成可以供鳥棲息的大樹,這種從修身做起,到齊家治國平天下的觀念,為我們並不是那麼難懂。酵母的比喻(瑪十三33)和芥子的比喻也很雷同。

  當然,一個人願意與天主進入一個愛的關係,並不意味著他就不再犯錯,相反的,七情六慾都還存在人的心裡。麥子與莠子的比喻(瑪十三24│30)即說明了現世的天國是一個善惡並存的過程,幫助認清我們的不完美,讓我們更虛心地依賴天主的恩寵,願意每天更多愛祂一分。海裡撒網的比喻(瑪十三47│50)跟麥子與莠子的比喻雷同。可是為猶太人而言,好人壞人並存在天國裡,這是無法想像的事。

  地下寶貝的比喻(瑪十三44)與尋珠商人的比喻(瑪十三45│46)則說明了天國的寶貴和對人心轉變的影響。在這兩個比喻中,天國(與天主建立愛的關係)被形容成是藏在地裡的寶貝和完美的珍珠,一個人一旦發現到它們的貴重,願意用全部的生命去換取,而在這過程當中,不知不覺,人也就被徹底轉變了,(例如商人失去了他所有用來交易的貨品,還算是商人嗎?)。這跟耶穌的另一句話:「誰若為我的原故,喪失自己的性命,必要獲得性命」(瑪十六25),有異曲同工之妙。

  兩千年前,許多耶穌的聽眾因為無法從交易式的信仰,超越成愛的信仰,無法接受耶穌對他們的召喚與邀請。他們最關心的是自己能不能得救?末世來臨時能不能進天國?他們覺得一位跟他們訂有盟約的天主,比一位愛他們的天主來得更具體、更牢靠、更踏實。因此他們無法完全理解耶穌天國的喜訊,無法領悟到耶穌正在邀請他們,邀請他們在現世就開始做天國的子民。難怪耶穌要不斷地呼籲:「有耳的,聽吧!」

  這就是我對兩千年前的猶太人為何無法理解耶穌教導的一個反省。

  朋友們,如果你今天聽到在你心中的耶穌對你說:「有耳的,聽吧!」你會如何回應呢?

 

【註一】我們知道耶路撒冷的聖殿一向是猶太人宗教生活的中心。在猶太歷史上,耶穌時代屬於所謂的「第二聖殿」時期,原來公元前五八六年猶太國被巴比倫滅亡,聖殿被拆毀,猶太社會的精英被流放到巴比倫。一直到公元前五三八年,波斯王征服巴比倫,讓猶太人重返巴勒斯坦,而且在先知哈蓋和匝加利亞鼓吹下,重建了聖殿,歷史上稱之為「第二聖殿」。聖殿裡的司祭依照舊例,由司祭家族亞郎的後裔充任,而司祭中的大司祭則是猶太人宗教生活的領袖。

  波斯對猶太人的統治,後來為希臘的亞歷山大所取代,亞歷山大死後,猶太地方先後被亞歷山大屬下的兩位將領統治,公元前一六六年瑪加伯起義,建立獨立的哈斯摩尼王朝,而且改派瑪加伯家族的人擔任聖殿裡的大司祭一職(大家可以參閱舊約瑪加伯上下兩本史書)。此舉引起一些猶太人的不滿,開始抵制聖殿和大司祭,他們離開耶路撒冷,在山區野外建立他們的團體。死海卷軸裡的厄色尼(Essenes)就是一個例子,有人說,洗者若翰就是屬於這個團體或類似的團體。

  因此在耶穌生活的年代,有的人不願意到聖殿裡奉獻犧牲做補贖,而到荒郊野外接受「赦罪」的施洗,是來自這個背景。這也幫助我們瞭解,為何代表傳統宗教勢力的聖殿司祭和經師、以及公議會中的法利賽人和撒杜塞人,把所有反對他們的人,包括耶穌在內,都看成威脅和眼中釘的緣由。

  在路加福音第二章,有一則少年耶穌隨著父母親到耶路撒冷過逾越節、留在聖殿裡向經師們學習的故事,如果和第三章耶穌到曠野中受若翰洗禮的記載一起來讀,也可以看成是:成年的耶穌捨棄了以聖殿為代表的傳統勢力、選擇了抵制大司祭權威的一派。

  另外,有些聖經學者提到在耶穌的年代,猶太人對梅瑟法律的遵守,尤其是在取潔禮上是依照著肋未紀(Leviticus)裡的繁瑣規定,許多人因為生活的關係,動則得咎、屢屢觸犯了規定。可是,每次都要到聖殿去奉獻犧牲、做補贖,談何容易?這也為洗者若翰的施洗吸引許多人的事實,做了一個注解。