耶穌的宣講*
耶穌的宣講*
Pheme Perkins教授原著
許建德翻譯
宣揚天國的福音
「天國」的宣講開啟了耶穌傳道的序幕（谷一15）。它讓人聯想到天主統治萬民的形象，就像在天主經裡說的，「你的國來臨，爾旨承行」。人們總是說，只有在惡魔都被摧毀的新天地裡才會有天主統治的體驗。依撒意亞先知書不就有許多大家都熟悉的預言，提到耶路撒冷有一天將像一個火炬，讓萬民都要認出上主的臨在（六十二1～3）。但是在耶穌的宣講裡，「天國」指的並非是在遙遠未來才會發生的事，它的臨在已經開始顯露在那些生命已經改變的人身上。當然，現世的改變並非完全就是天國，未來的天國仍舊會來，到那時，救恩的許諾就會滿全。耶穌在最後晚餐時，告訴他的門徒們說：「我決不再喝這葡萄汁了，直到我在天主的國裡喝新酒的那天」（谷十四25）。與天主在宴席上喝「新酒」是在新天地歡欣喜悅的象徵。
耶穌的另外一番話指出了天國如何臨在：
法利塞人問耶穌天主的國何時要來；耶穌回答說：「天主國的來臨，並非是顯然可見的； 人也不能說：看呀，在這裡；或：在那裡。因為天主的國就在你們中間。」（路十七20～21）
耶穌的這番話成了早期基督徒關注的重心。有幾個相似的語句保存在《多瑪斯福音》裡：
他的門徒們問他說：「哪天這國度會來臨？」「它不是在期待中來臨的，人們不會說：『看呀，是在這邊！或是看呀，是在那邊！』而是，父的國度就散佈在世上，只是人們看不出來。」（多瑪斯113）
耶穌說：「如果有人指著對你說：『看，這國度在天上。』那麼空中的飛鳥會比你早進天國。如果他們說：『看，這國度在海裡。』那麼海中的游魚會比你早進天國。然而，這國度是在你之內，也在你之外。」（多瑪斯3）
雖然天主經祈求天主的國來臨，耶穌對它來臨的時間和地點卻拒絕給予任何猜測，門徒們要學著辨識天國在他們當中的臨在。在路十一20，耶穌以驅魔做為天國臨在的一個表徵。有一個頗讓人費解的經句，耶穌說他們當中有些人在天國來臨之前，不會死亡 ( 路九27; 谷九1 ) 。跟耶穌同世代的人可能因而認為最後審判和新天地即將到來。
耶穌宣講天國的時候，也用比喻來指出天國體驗到含義。馬爾谷四11說用比喻來說明「天國的奧義」，聽不明白的人就與天國無份。有些比喻，像種子暗地自長的比喻（谷四26～29），和芥子的比喻（谷四30～32），把天國比成令人忽視的渺小種子，但是等它完全長大，就足以收割或可以棲息飛鳥。耶穌用這樣的比喻，讓我們知道，天國的到來，並非轟轟烈烈的宇宙事件，如同各種世界末日的神話所形容的。
耶穌也提到什麼樣的人才得以「進天國」，馬爾谷十二28～34有一個故事，一位經師問耶穌什麼是最大的誡命。耶穌總括了梅瑟的法律之後說，最大的誡命就是要全心地愛天主以及愛鄰人。經師表示同意，也重覆了耶穌的話。接著，耶穌對經師說：「你離天主的國不遠了。」在這裡我們看到有一類離天國不遠的人：那些領會到宗教生命的要義在於愛主愛人的人。這位經師不像福音裡其他想設陷耶穌、或不滿耶穌在安息日治病的經師一樣。耶穌還有一段相當有名的言論，把能夠進天國的人與小孩子相比較（谷十13～16）。耶穌的這段言談記載在福音多處裡：
「我實在告訴你們：誰若不像小孩子一樣接受天主的國，決不能進去。」（谷十15）
「我實在告訴你們：你們若不變成如同小孩一樣，你們決不能進入天國。」（瑪十八3）
耶穌回答說：「我實實在在告訴你：人除非由上而生，不能見到天主的國。」（若三3）
耶穌看見了一些小孩在吃奶，他就告訴門徒： 「這些吃奶 的小孩，就像是那些進天國的人。」（多瑪斯22）
要成為天國裡的一分子需要洗心換面，煥然一新。在若望與多瑪斯福音裡，甚至把這個需要的改變比喻成像新生嬰兒的重頭來過。若望三5的章節把重生與聖洗聖事聯系在一起，說人是由「水和聖神」而生。
比喻之為信德的語言
耶穌用比喻來解釋信德 (faith) 的意思。有些比喻讓我們看到人們做出令人驚訝的事。這些比喻暗示天國可以根本地改變一個人的人生。例如，瑪竇十三44-46 保存了兩個比喻，故事的主角都採取快速的行動。一個僱工在田裡掘地時找到了寶貝，他即刻把地買下來，據為己有。一個珍珠商人找到了一個價值非凡的珍珠，他就變賣了一切，好擁有它。我們可以理解這兩個例子都是人們在極不尋常的情況下才會做的事。耶穌告訴我們天國就會帶來這樣的情況。
別的比喻要我們對故事中某些人的舉動做出評價。他們的行為以及成敗都顯示出，在天國臨在的時候，我們應該如何生活。有時候，福音的作者會用一個引言，讓比喻與天國連貫起來。例如在瑪竇廿章1～15的葡萄園雇工的比喻裡，天國與人們的非常舉止之間的關聯，很引人注目。而瑪竇加的眾口皆碑的那一句話——「最後的，將成為最先的，最先的將會成為最後的」，就經常被人引用來說明在新天新地裡的大逆轉。這個比喻反映了當時農業經濟普遍的一個情況：葡萄收成的時候，園莊的主人需要顧用計日工。羅馬時期為農民寫的書籍勸告要種植不同時期成熟的葡萄品種，這樣就不必雇用太多計日工，或是可以減少需要計日工的日子。因為葡萄成熟的時期是農村最忙的日子，耶穌的故事反映了當時失業率一定很嚴重，如果計日工在這段時間還沒有工作，那麼別的日子一定更糟糕。
在這個比喻中，每個人經驗到的心情，要看他是屬於那一群人。那些一早就來工作的人，固然高興有機會得到一整天的勞資，但是心情卻是忿忿不平。比喻裡沒有提到那些晚來的工人說了些什麼，但是我們可以想象那些最晚來的工人，當他們也得到一整天的勞資時，心裡的驚喜。至於葡萄園的莊主，他得面對憤恨的第一群工人。即使莊主自認為他是個好人，因為他信守了原先的約定，而且按照梅瑟律法上的規定，在當日就發了薪資（肋未紀十九13，申命紀廿四15），但是在第一群人的心目中，他並不是一個好人。如果這個比喻指的是天國的來臨，結果是天國並不帶來普世的和平與和諧。這個比喻給我們一個好的例子：如果我們要體驗天國，那麼我們必須改變我們的生活，而且改變我們對於公平與正義的假設。
蕩子回頭的比喻是另外一個例子，裡頭主人翁的好心和慷慨卻造成緊張的局勢（路十五11～32）。跟舊約故事裡的若瑟一樣，在饑荒的時候，小兒子身處異鄉。不同於若瑟能夠給整個家族寬裕的生活，並且成為埃及王的丞相，故事裡的小兒子變成一個常常餓肚子的養豬人，（猶太人不吃豬的）。於是他決定回家，求父親的寬恕。他沒想到，他的父親因為高興，大張宴席來慶祝。此舉讓一直留在家裡幫助父親的大兒子惱怒不已，他的話正代表了許多人的心聲，他成天勞碌，父親卻從來沒有為他擺設宴席，而這個弟弟什麼也沒做，憑什麼得到父親這樣的款待。我們注意到，父親並沒有說大兒子說的不對，他只提醒著說，他所有的，將來都是大兒子的。但是他也指出來，生氣和惱恨是不對的。也說慶祝蕩子的回頭是應該的。
這個故事提醒我們，一個人不論過去的行為有多麼糟糕，只要他們願意改過，天主一樣會原諒他們。故事裡的小兒子同意他哥哥說的，他不「值得」父親為他擺設宴席，他甚至沒要求父親再把他當「兒子」看待，只當個傭工就可以了。但是做父親的不希望小兒子忍辱偷生地回家，他要小兒子像個堂堂正正的兒子一樣地回來，擺設宴席只不過是把這一點戲劇化地強調出來。耶穌其它的比喻也有類似這種失而復得的故事，路加福音的作者在蕩子回頭的比喻之前就有兩個：亡羊的比喻（路十五1～2，瑪十八12～14），以及失錢的比喻（路十五8～10），路十五1～2給了我們一個重要的提示，為何耶穌如此強調這類的比喻，路加說許多法利賽人嚴厲地批評耶穌，因為他常和罪人同處。法利賽人認為一個好人、義人應該結交其他的義人，如此，義人的一群可以日益龐大，希望也因之鼓勵其他的人同樣地虔誠。耶穌的回答是，他來並非只是為義人，他來是要尋找那些「迷失」的人，那些人甚至已經放棄了任何得救的希翼。耶穌教導我們，天主正如尋找亡羊的牧羊人、尋找失錢的婦人，以及蕩子故事中的父親。當這些失而復得，天主就萬分地歡欣喜悅。
耶穌言論中的智慧格言
在耶穌的年代還有一種常見的教誨方式，就是把一些「智慧格言（wisdom sayings）」或是箴言（proverbs）收集起來。這類格言並非針對某種特殊情況，而是一般的勸言。一個智慧格言可以運用到幾個不同的境況，也不見得有什麼新的見地，通常是勸誡年輕人、幫助他們如何能夠在他們在交友、家庭、工作上順利。這些格言通常會把「智慧」和「愚蠢」來做強烈的對比。大部分的人常常是屬於後者。
舊約裡的《箴言》和《德訓篇》就是收集了這樣的格言。例如德訓篇給了如下有關借錢的勸言：
人在急難中，你應借錢給他；期限一到，你應把所欠的錢還給人。你要堅守所言，對人忠實；這樣，你需要的，必常能得到。許多將借債，當作拾來的錢，而使幫助他們的人，感到為難。到他借錢時，他不斷親人家的手，並且因人家有錢，就低聲下氣；但是，到了還債的時候，他就一再拖廷，還說出無禮生厭和怨恨的話，而怪自己時運不濟。假使他償還，仍和人為難，而僅還一半，還認為這為債主，是拾來的錢。（德廿九2～7）
在這裡，賢者期待他的讀者把錢借給急需的人。但是他也瞭解一旦牽涉到錢財，人際關係有的陰暗面。這樣的經驗可能使得有些人干脆不再借債給任何人，因此他勸誡債務人要信守約定，如期還債。
耶穌也論及貸款與信守約定的事。這裡是一些被認為是耶穌的格言：
求你的，就給他；願向你借貸的，你不要拒絕。（瑪五42）
你們又一向聽過對古人說：『不可發虛誓！要向上主償還你的誓願！』我卻對你們說：你們總不可發誓：不可指天，因為天是天主的寶座；不可指地，因為地是他的腳凳；不可指耶路撒冷，因為她是大王的城市；也不可指你的頭發誓，因為你不能使一根頭髮變白或變黑。你們的話該當是：是就說是，非就說非；其他多餘的，便是出於邪惡。（瑪五33～37）
耶穌認為應該給人承諾，也應該信守約定。他竟然勸人連要證明一個人清白的發誓都不要做。他也同意一個人要慷慨地借錢給那些有需要的人，但是我們注意到耶穌的語氣有些不同，他沒有悲觀地去推想許多人舉債不還的事實，這並非代表耶穌漠視《德訓篇》裡有關人性的描述，在有些比喻裡，耶穌已經談過這些人性的缺失。在這裡，耶穌的教導主要是來自天國臨在的角度；他的教導不是單單教導我們在愚妄虛偽的世上如何自處而已。
《德訓篇》也勸告它的讀者，致力於天主的誡命比追求世上的財富重要：
要按照至高者的誡命，處理你的財寶；這比黃金為你更有益處。應將施捨存在你的寶庫裡，它必能救你脫免一切災難。（德廿九14～15）
耶穌提醒他的門徒們，服侍天主是無法與服侍金錢並存的：
你們不要在地上為自己積蓄財寶，因為在地上有蟲蛀，有銹蝕，在地上也有賊挖洞偷竊；但該在天上為自己積蓄財寶，因為那裡沒有蟲蛀，沒有銹蝕，那裡也沒有賊挖洞偷竊。因為你的財寶在那裡，你的心也必在那裡。（瑪六19～21）
沒有人能事奉兩個主人：他或是要恨這一個而愛那一個，或是依附這一個而輕忽那一個。你們不能事奉天主而又事奉錢財。（瑪六24）
很清楚，耶穌能夠用以色列的智慧傳統來發揮他的教導。
門徒使命的召叫
我們可以看出耶穌有關天國臨在的訓誨以及他的運用智慧格言，二者都設想他的門徒們會開始過一個新的生活。有時候，人們以為耶穌的話只是一個「理想」的願景，或是在天國的新天地裡才會實現，不像耶穌比喻中「隱藏」的種子（谷四3～8，26～29， 31～32）。但是福音裡描述耶穌講這些話的時候，是對著他的聽眾們談他們的生活和舉止，不是談論將來的理想。可是另一方面，耶穌在世的言談和作為，在保祿的書信的倫理教導中並不占有什麼重要的地位。顯然地，最早期的基督徒【註一】並不把耶穌當作在猶太教裡成立新「支派」的法律頒布者，這些人有他們自己的法律和規條，就像正義導師（Teacher of Righteousness）【註二】所做的一般。所以，如果我們把耶穌的教導當作梅瑟法律的「新」的或是特別的闡釋，就像法利賽人或是新盟約派（the New Covenanters）【註三】的所為，那麼我們也就犯了一個大錯。
天主經
雖然耶穌沒有規定基督徒行為的法律準則，他的教導為基督徒的生活給了很清楚的例子。天主經裡的祈禱兼有對天主統領的未來期望、以及基督徒的現世生活。以瑪竇版的天主經為例，每一段有一個結論來與那一段的祈求相平衡。這些祈求也把天國的未來性突顯出來。第一個祈求，天主的名被「尊為聖」，可以與厄則克爾先知書卅六22～28相銜接。雅威就要使祂的大名「顯聖」，因為百姓的罪污，它「被異民萬邦所褻瀆」。我們可以看到這裡不只是單純地讚美天主是神聖的，它指出天主的子民在他們的生活中顯示出天主的神聖。與路加版的相比，瑪竇加上去的「願你的旨意承行於地，如在天上一樣」，強調了：雖然在天上已經實現，在人間的實現仍然有待努力。但是天國在世間的實現，靠的並非道德倫理或是法律的更新，而是在我們對祂的旨意如同「天上般」地服從當中，天主會帶來天國的來臨。
天主經的下半段是信友團體對天主的祈求。這些祈求把他們希望為天主的神聖受彰顯而生活的心願表達了出來。瑪竇在這段所加上的結論（救我們免於凶惡），把「誘惑」的末世特質清晰地顯示出來。如同新盟約派論及要當心「惡的傾向」和「黑暗使者」會引誘義人離開法律，瑪竇把「誘惑」理解成受制於「邪惡者」的權勢之下。（在翻譯希臘文的時候，把「邪惡」翻譯成抽象名詞，讓最後這個祈求變成前一個祈求，亦即「不要讓我們陷入誘惑」的重覆而已。）早期的基督徒團體瞭解到「邪惡者」的權勢會引領信徒而不再忠誠於天主的旨意，因此要持續保持團體的聖潔，唯有依賴天主的協助。
對食糧的祈求，路加版把「今天」擴展為「每一天」，而且用了一個不尋常的希臘字眼，epiousion。英語系的人因著「每天」來猜這個字的意思，有些人把它看成是感恩祭裡的聖體聖事。但是如果把瑪竇第六章讀完，我們會發現它描述的都是與為了現世生活的物質需要而焦慮有關（瑪六19～21，24，25～34）。所以，很可能，瑪竇理解這個祈求也是處理這種心理的焦慮，這個字的象徵意義就像當猶太人在曠野流浪的時候，天主賜給他們的「瑪納」。箴言卅8裡頭的智者祈求天主只供予必需的食糧，因此對epiousion這個字的解釋，最好是跟隨教父們說的，它指的是「我們必需」的食糧、或是「賴以維生」的食糧。這樣的瞭解說明了做為耶穌的門徒對物質的需要，要有一個特別的態度，不要囤積或是依賴它們，但要信靠天主所提供的。
對於寬恕的祈求這一則，路加把它修改了，從「債」改成「罪」，從「負債者」改成「屈枉者（虧負我們的人）」，以及從「寬恕著」改成「寬恕」。這樣的改變是可以理解的，因為路加的外邦人讀者不懂舊約傳統裡免債的宗教涵義，這個傳統最突出的例子是有關「安息年」的規定，到了安息年，猶太人必須給窮人一些「寬免」。這特別的時節，七年一次的「安息年」以及五十年一次的大赦年（jubilee year），以色列人都要回想他們祖先曾經受過的奴役以及天主給他們的救援。每逢這個時節，奴隸們得還自由身，連田地都休耕得到喘息（參考出廿一2～6；廿三10～11；申十五1～18；肋廿五）。耶穌種子自長的比喻（谷四26～29）利用這個土地自己成長食糧的影像，以及在安息年准許的收割，來形容天國裡的豐盛。就此而言，基督徒之為「寬免債務的債主」，他們按照天國所活出的生命，就像大赦年拯救與解放的一再重演。
天主的寬恕
耶穌教誨的其它章句也強調這個寬恕的激進性質，它是耶穌對天主瞭解的一部分。瑪十八21～35把惡僕的比喻與伯鐸問到要寬恕人多少次的記載相連貫。耶穌給伯鐸的回答以及比喻本身都清楚告訴我們，寬恕是沒有底線的。瑪七1～5嚴厲地警告我們不要判斷人，而瑪六14～15則提醒我們，要天主寬恕我們，我們需要先寬恕他人。「愛的誡命」的幾種不同的記載，把愛的對象從鄰人擴展到敵人，就如瑪五43～48。我們注意到瑪竇用這個章節做為一些對他人報復記載的結論，這些也包括「債務」，亦即，基督徒貸款給他人，不要要求還債。「愛的誡命」可以說是耶穌倫理教導最重要的一環，耶穌期待他的門徒們把救援與寬恕都切實地實踐在他們的生活中。他給他們說故事，用故事角色所行的非凡事跡來說明寬恕、慷慨、和仁慈是什麼意思。在沒有寬恕心的僕人的比喻中，國王願意刷清一個比黑落得王整年的歲收還要高的債務（瑪十八24～27），不幸地，這個僕人沒有學到絲毫的教訓，他出去了之後，反而威脅只欠他少許錢的另一個僕人（瑪十八28～34）。
在仁慈與寬恕方面，耶穌不是一個光說不練的人，因為他對罪人保持開放的態度，而且與他們同食共飲，因此讓一些人震驚。路七36～50記載了一個極富戲劇性的故事，耶穌在一個法利賽人家裡做客，一個罪婦突然出現，哭泣著在耶穌的腳上涂抹香液。當法利賽人不解為何耶穌讓一個罪婦接近他的時候，耶穌說了一個債務的故事作為回答。故事中，兩個負債人的債都得到寬免，耶穌問哪一個負債者會愛債主多些？那個負債得多也被寬免得多的人？或是較少的人？當法利賽人回答說是負債多的人時，耶穌就說這個罪婦也是同樣的，她的愛已經在她為耶穌所做的事上彰顯無遺，因此，她的許多罪過也會得到赦免。別的章節裡提到那些要攻擊耶穌的人指控他是稅吏和罪人的朋友（瑪十一16～19）。一個名叫瑪竇的稅吏也做了耶穌的門徒（瑪九9～13；谷二13～17；路五27～32）。
有時候，我們忘記耶穌對罪人的舉止有多麼地了不起，因為我們以為「罪人」跟我們一樣，就是希望好好生活，但是不幸跌跤，因此需要天主的寬恕，如此一般的人。但是在猶太教裡，那樣的人不叫「罪人」，那些人在跟隨天主時所患的有所不足的過失，可以透過悔改的禮儀，而得到寬免。而一個「罪人」，指的是那些明知故犯、相反天主的人，這些人明知他們的生活方式是天主的法律所不允許。這些「邪惡」的人蔑視公平、正義、與虔敬，而去追求滿足他們的慾望。稅吏被摒除在「天主的子民」之外，因為他們的職業是替羅馬人收稅跟其它費用。許多稅吏也故意私自提高稅收，以中飽私囊，而且在收稅時屢用暴力。我們可以瞭解從事這樣職業的人，當然不會被看成是「正義」與「仁慈」的。另一個例子是蕩子故事裡的小兒子，他揮霍父親給的錢財在不道德的色慾上，結果又在養豬場裡做個喂豬的人，為把豬看出不潔動物的猶太人而言，蕩子的行為與「邪惡」的人無異。
大部分的人以為，當天主帶來救恩給他的子民時，只有那些努力跟隨上主旨意的義人才會得救；「邪惡」的人因著他們的行為，必然會被定罪。但是，耶穌卻堅持天主也會向邪惡的人伸出援手。他講過一個牧人離開羊群、去尋找一隻迷失的羊的比喻（路十五1～7；瑪十八10～14），來說明天主對邪惡者的態度。「義人」沒問題，耶穌來是為了找回那些喪失的人們，他們甚至自認為天主根本不會要他們。瑪竇版的亡羊的比喻很清楚地指出，耶穌也期待他的門徒們一樣地要關心那些「喪亡」的人。瑪竇擔心基督徒團體有變成只是為好人、虔誠者的危險。所以他在耶穌的比喻之前加上一個警告：這些小子的天使在天上，常見我在天之父的面。教會的領袖要去找尋那些迷途喪失的人，他們萬不可自認為義，而「輕視」迷失的人。
總結
當耶穌宣講天國的時候，他談的並不只是未來天主的權能，他也要門徒們在現世就體驗到天主的權能而改變他們的生命。耶穌期待我們依賴著天主的權能去生活，而不是靠著人間的成見、分歧、關愛與焦慮。否則當天主的國全然昭顯的時候，我們會體驗不到救援的喜樂。
門徒們新生活的核心特色，可以在耶穌所宣講的天主的仁慈、愛、和寬恕中找到。這個愛也必須是基督徒相互間關係的準則。他們不可以判斷或給別人定罪；他們要盡量找到合適的方法去關愛別人，而從中顯示出愛、仁慈和寬恕在他們生命中的意義；而且他們必須願意去結交在他們自己虔誠正義團體以外的人；他們必須願意去幫忙貧窮和受苦中的人們；他們必須願意跋涉去尋找「迷失的羊」，那些處在社會和宗教邊緣、根本沒想過天主或教會的人。
*這是Pheme Perkins教授所寫的“Reading The New Testament (Third Edition)”一書裡的第二章，“The Preaching of Jesus”。Pheme Perkins教授是聞名國際的學者，專長是希臘羅馬文化中的早期教會、保祿書信、和靈知派（gnosticism）。她在哈佛大學得到博士學位後，即在Boston College神學院任教迄今。
【註一】作者在這裡指的應當是外邦人的基督徒，他們接受的福音傳自聖保祿。但是最早在巴勒斯坦的猶太人的基督徒，一方面繼續去猶太人的會所，一方面在《瑪竇福音》中，我們看到他們屢屢把耶穌與梅瑟相提並論，顯然自認為是猶太教中的一個支派。
【註二】正義導師（Teacher of Righteousness）是死海卷軸所發現的書籍中記載的一個Essenes派的一個導師。他精通梅瑟五書，並且得了天主的啟示，來指出以色列人的過錯。
【註三】新盟約派（the New Covenanters）是法利賽人的一派，他們極端熱誠地遵守大大小小的法律，並且以推翻羅馬人的統治為目的。
