信仰與理性
曾慶導神父
我們的時代一方面是對理性漠視甚至藐視,對很多事情我們失去了分析批判的能力,人云亦云,一窩蜂做事隨大流,有心的媒體也很容易利用這一點為他們的立場觀念推波助浪,影響輿論,左右我們的立法。另一方面,隨著科技的發展,知識很膨脹,很多人也容易變成過份的理性,過分理性的結果就是我不明白的東西我都不相信。這就會造成對教會的信仰很大的質疑和抗拒。因為我們的信仰內容中有很多是無法完全明白的,但是我們卻被要求去相信。這就好像造成了一個矛盾和分裂了。有信仰的人反而被看成是趕不上時代的愚夫愚婦!
因為我們的信仰有很多奧秘成分(其實基督信仰裡的「奧秘」不是一個搪塞之詞,而是指我們信仰中的那些現在還沒有辦法完全明瞭的「真理」),特別是與耶穌基督跟耶穌基督所啟示的東西有關,例如,天主是三位一體,天主變成人,一位二性,童貞生子,奇蹟,肉身復活等等,都不是憑我們的理智可以完全明白的,故此,在這個強調理性的氛圍裡,都要把這些奧秘剃除掉,最終也就是要「去基督化」,也就是說,我們不要再提耶穌基督這個名字和信仰,改用人可以理解、控制的,但其實很有限的,方法方式,去解決我們面對的問題。其實這是我們人把自己一分為二了,去掉了與信仰連結的精神幅度,只保留與其他動物連結的肉體感官的幅度。可惜,「去基督化」好像在我們的社會、文化各層面越演越烈,結果就是明顯的人類精神文明的衰退。
其實我們的信仰和理性是沒有衝突的,因為信仰和理性的目標都是真理,都是來自同一個真理之源,就是我們的天主。只是我們應該承認,而科學也告訴我們,整個宇宙是多麼的偉大浩瀚,與之相比,地球和地球上的人顯得非常的渺小。因此,很多東西我們憑理智無法明白。對物質世界我們無法完全明白,對創造這個物質世界的天主更是有無法明白的地方,這是很合理的。天主給了我們人的理智,讓我們明白整體的一部分,但是我們應該很合理的說,我們的理智不明白的真理還會有很多。這些我們理智還暫時無法明白的真理,在我們的信仰中叫做「奧秘」,是謙遜地認識到人的理智的有限。我們的信仰內容不是我們人憑自己的理智的創造,卻是天主藉降生的耶穌基督親自啟示給我們的。我們人相信這些無法明白的啟示的原因,是因為啟示給我們的這一位是神。神不會錯,也不會騙我們。這樣說是合理的。就如三丶四歲的小孩不明白父母所說,但是相信父母所說一樣,是合理的「信仰」。
我們基督信仰中的天主降生成人,童貞生子,耶穌行奇蹟,耶穌從死者中復活,甚至在福音裡,耶穌說他自己的肉和血是真正的食糧,等等,都不是我們的理智可以完全理解的,但是如果因為理智無法理解就否定了,這才是不合理,天主也會變得和我們人一樣小了。如果我們相信全知全能的天主存在,(這個相信是合理的,科學的,因為是從宇宙萬物之果推論到宇宙萬物之因,)天主要成就這些事情照理來說是沒有困難的。當然我們信仰中這些還無法理解的東西,日後到天國面對面地見到天主時,我們就會明白了。它們被啟示給我們,是有意義的。這意義需要我們去發掘,甚至不斷地加深發掘。所以教會對信仰的理解會不斷地增加。
我們在這個懷疑信仰的時代怎麼樣去傳揚信仰呢?我們怎麼樣去邀請別人相信我們的奧秘呢?我們首先要謙虛,認識到別人對我們的信仰有懷疑是正常的。再來我們自己要了解信仰的合理性,也要努力讓人去了解我們信仰的合理性,因為信仰和理智是沒有衝突的,只是信仰能夠超越我們的理智而已。這就是我們說的要「言傳」,伯多祿宗徒要我們隨時準備好答案的原因,為了跟現代的知識分子對話這是必須的。最後我們要用我們的行為,就是愛的行為,(愛與真理的結合)來說明我們的信仰是美好的,能使我們做好人(德肋撒姆姆是一個例子,很多有信仰的人家庭的和樂上進是很好的例子),對個人對社會文明都是一股正能量,能使我們現世的人生產生意義,更會帶給我們永生的希望。