──題解與教會歷史
三十多年前，小會朋友最喜歡的一個說法，是「基督中國化，中國基督化」。今天，要表達相同的理念，我更喜歡改口說：「讓基督福音於全球思維、在地行動中實現。」
一、解題
晚近西方學術界出現一個流行的新字 Glocalization ，這個字是由下述兩個字組合而成： Globalization （全球化）及 Localization （在地化）。這個組合的新字如何譯為中文，學者之間尚未達成共識，有人譯作「全球地方化」，有人譯作「全球在地化」，我最欣賞的是 古偉瀛 教授翻譯的「全球思維，在地行動」。
這個新字所要表達的新概念為何？應該從二、三十年前，國際間出現像ＩＢＭ這類的「跨國公司」開始說起。經營這類公司的基本理念是 Globalization （全球化），他們希望克服並去除各地彼此間的差異性，創造出一個全球統一的標準模式：劃一的產品規格、一致的行銷策略。「地球村」是在這個理念下的遠景。各大跨國公司執行這個經營理念十幾、廿年後，發現不太能全面推行，因為在有意無意中，把母公司所在地的特質，做為全球統一的標準模式了，例如：ＩＢＭ的「全球化」，其實是「美國化」；家樂福的「全球化」，其實是「法國化」。全球各地區都有他們自己的在地特質，其實很難真實地完全「美國化」或「法國化」。
於是， Localization （在地化）的理念又回來了。在跨國公司出現以前，所有的企業可以說都是在地的。在台灣要設立一個出版社，跟在英國要設立一個類似的出版社，經營模式一定會有差異，因為兩地的出版法規、稅法、讀者的讀書及購書習慣、出版商的發行通路等等……，都不相同。所以，在台灣要出版一本書，從編列預算、書的編製過程、到書的行銷策略……，與在英國的做法是不會相同的。所以一個跨國的出版事業，雖然有其全球一致的思維理念、指導原則，但各地區的產品規格及行銷策略，應該有每個地區的特質。
這就是 Glocalization 新字所要表達的理念，既不是傳統單純的在地企業所採用的「在地思維、在地行動」經營模式，也不是早期跨國企業「全球思維、劃一行動」的經營模式。 古偉瀛 教授翻譯的「全球思維、在地行動」，把這個理念表達得最傳神，全球性的跨國企業各地區的分公司在營運上，應有全球一致的思維理念、指導原則，但各地區在執行上，可以保持其在地的特質。
二、教會發展史上的「普世性」與「在地性」
耶穌基督復活後第五十天，也就是升天後第十天，聖神降臨在宗徒團體中，宗徒團體成立「復活基督親臨其間的教會」。這個教會，老實說，是猶太人的巴勒斯坦在地教會，團體中充滿著猶太特色：安息日去會堂聚會、遵守梅瑟法律、為外邦歸正的人行割損禮……。隨後，這個猶太人的在地教會逐漸向外發展，他們到了安提約基雅、亞里山大、厄弗所、格林多、雅典、羅馬……等地。你以為這個教會是「普世性」的教會嗎？大概是的，他們有全體一致的理念，也實踐完全一致的行動：安息日去會堂聚會、遵守梅瑟法律、為外邦歸正的人行割損禮……。由此可知，他們是把猶太人的巴勒斯坦在地教會「普世化」了。不久，他們發現這個做法似乎應有改變，於是，他們在主曆 50 年左右，召開了教會發展史上的「第一屆大公會議」（請見《宗徒大事錄》十五章），這是教會發展史上的第一次 Glocalization ，推行教會史上第一次「全球思維、在地行動」的革新運動。從這時起，各地教會的特色慢慢出現，耶路撒冷教會有耶路撒冷的猶太文化特色，安提約基雅教會有安提約基雅的閃族文化特色，格林多教會有格林多的希臘文化特色，羅馬教會有羅馬的拉丁文化特色。至此，基督的教會成就了「唯一普世教會中有多元化的在地教會」。
主曆 50 ～ 300 年之間，基督的教會雖然遭受很大的政治壓迫，但也因而使教權與政權之間沒有什麼關聯性。所以，教會基本上維持著「全球思維、在地行動」的唯一普世教會中，具有多元在地教會的型態。大致分來，這時的教會在三大文化傳統中有各自的在地特色：閃族文化傳統中安提約基雅的敘利亞教會、印度的敘利亞教會、埃及的科普特教會、依索比亞教會；希臘文化傳統中的眾教會；拉丁文化傳統中的眾教會。
之後，因基督教會成了羅馬帝國國教，政教關係日益密切，最初幾次大公會議（召開在主曆約 300 ～ 600 年之間）都是由皇帝召開，在羅馬帝國內以希臘文化及拉丁文化為主的學術思潮為準，而以統一基督教會的思維理念與行動指導為原則。如此，就把在羅馬帝國勢力之外的閃族文化傳統的眾教會排除到所謂的「正統教會」之外了。
這是基督教會的第一次大分裂，把生活在羅馬帝國境外的閃族基督徒，與基督信仰國度的其他成員割離開了，連帶也使優美的閃族式神學表達及靈修傳統作品，在「正統教會」內消失了。
基督教會的第二次大分裂，是發生在主曆 1054 年。以天主教的眼光來看，當時教宗領導下的教廷，只以羅馬所在地的拉丁文化傳統為主的學術思潮為準，而以統一基督教會的思維理念與行動指導為原則，如此，就排除了東方以希臘文化傳統為主的東方眾教會了。接下來的一千年，天主教越來越以歐洲所在地的拉丁文化為主的教會思想及行動指南，做為天主教普世教會的準則，其高峰是 1869 年舉行的梵一大公會議。
至此，由外在看來，天主教會是個普世化統一的團體，但其實各地教會所展現的內在生命，都沒有離開歐洲所在地以希臘、拉丁文化為傳統的範圍，缺乏各地文化所在地的特質。
廿世紀最有影響力的天主教神學家拉內神父，在一次演講中說到：梵二大公會議是教會發展史上，繼《宗徒大事錄》十五章的「第一屆大公會議」之後，另一次推行「全球思維、在地行動」的革新運動，把「西方式教會」過渡到「世界性教會」的轉化過程已經開始了 1 。（由於時間因素，無法完整寫畢全文，先行交稿兩節。）
1 參閱：拉內演講〈梵二神學意義的基本詮釋〉，見胡國楨主編，《拉內思想與中國神學》（台北：光啟， 2005 ）， 93 ～ 111 頁。
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