福音書裡頭描述耶穌一天的生活，從某種程度上來說，衪的確跟我們不分軒輊。也就是說，祂也如同我們一樣，以工作和休息來度過一天。因為工作與休息是人生存的基本條件。不過，耶穌的工作和休息都是為了彰顯天主性。所以說，祂的工作和休息就是祈禱。那麼，基督徒的祈禱又是什麼呢？不是別的，就是讓天主在我們身上做主。
耶穌的門徒保祿勸勉得撒洛尼教會的信徒們：「不斷祈禱。」（撒五 17 ）或許有人會想，我們怎麼能夠不眠不休地不斷祈禱呢？或許有人猜想，他的意思是要我們盡可能常常祈禱吧！不過，正如剛剛所講的，耶穌的工作與休息是以彰顯天主為目的，因此，我們只要忠實地效法耶穌，就對了。
其實，不管是求恩祈禱或者默想、默觀祈禱，都顯示我們人是具有位格的存有。具有位格的存有正意味著關係的存在。而關係的存在則又表示：人不只是個人而已，且是超越個人的存在。換句話說，「真我」或者說「全人」不可能只在個人身上發現，更是超越個別性的，要在人與人、人與大自然、人與靈性的存有之間的關係中，才得以發掘。為此，祈禱的本質是一種真我或全人的表達行為。
在天主教的道理中，之所以說天主是「位格神」，乃因我們通常把天主當做「對象」，故比較容易忽略天主原來不是一個對象。那麼，我們該如何了解這個說法的涵義呢？我贊同的解釋是：天主雖然不是對象，但祂卻是我們有限的人能夠體驗到的神。同理，天主所創造的人，也是具有位格的，這意謂人除了具有具體看得見的對象外，也有肉眼看不到、不能被任何概念或思考所限制的神秘存有。
所以，我們的祈禱雖然是向好像是個對象的天主祈禱，事實上，通過祈禱，我們也確實能夠體會到無限天主的存在。因此，從這個層面來看，靜默的祈禱的確是一種很適合體悟到無限天主存在的方法。
我想，大多數的靈修神師都強調：就祈禱而言，「靜默」是重要的因素之一。因為他們認為靜默是一種空虛自己的態度。靜默主要是試圖停止傾聽我們內在需求的聲音，好準備聆聽天主的聲音。但是，這種說法也只是一種類比罷了。也許可以這樣說，我們暫時不讓自己的意識控制自己，且讓自己去體會本質上無法對象化的天主狀態。
靜默談何容易﹖我們都有經驗。一想靜默，許多雜念就開始叢生，彷彿值夜班站崗的阿兵哥一樣，頻頻地行禮交班。要不然就是，自以為完全進入靜默了，可是一瞬間，卻發現自己已經進入舒適的睡眠狀態。
說實在的，靜默是一種有助於平定心情的好方法。舉例言之，有時候，雖然天氣舒適怡人，我們卻無心享受它。為什麼？因為我們的心情被不愉快的事情所盤踞。此時，我們可以適時以靜默作為超越心思的辦法。
通常我想靜默祈禱時，喜歡採用佛教的禪定法。按我的經驗，這是一種很好的修行法。禪定法所用的呼吸、姿態、感官的調整，能幫助我進入接近靜默的狀態。在天主教會裡，積極修習這種禪定法的，不乏其人。
現在我稍微簡介幾種方法：一、全神貫注呼吸。二、止觀（覺）身體。三、冥想一個字，比方，唯獨想「主」。也許有人會有興趣知道：一旦進入後，若如同海浪一樣波濤洶湧地興起雜念時，該怎麼辦呢？我建議採「承認事實」的方法來處理。我所謂的「承認事實」法，指的是，蜂擁而來的任何念頭，盡量不要添加任何判斷，放手任由它去吧！說真的，在某種痛苦磨練下的人也能夠練就這種態度。不知道你們是否看過「美麗境界」（ The Beautiful Mind ）這部電影？片中的男主角就是學得了這種態度。
或許有人會好奇，佛教的禪定法是否適合我們基督徒以體會天主為目的的祈禱呢？這問題不足為奇。因為坐禪是以切斷人的意識運作，以停留在無念的境界為目的的修行法。因此，難免會懷疑，在無念的狀態，我們如何能感覺到天主或聽到祂的聲音呢？其實，恰好相反。正如前面我所提「位格神」概念的理由就在此：我們把天主當做位格神，是因為我們用這概念來呈現，不是因為我們要把天主對象化，而是要說明天主雖然是無限的存有，但祂仍是我們能夠體會到的神。至於無念的境界等於是處於沒有「人為」的境界。而天主無所不在，所以我們在無念的狀態中，等於與沒有人為的天主同在。
可能有人會繼續質問，我們基督徒最主要的是學習福音中的耶穌，所以練習達到無念的境界有何意義呢？不是平白浪費時間嗎？對於這樣的質疑，我以為不必擔心，因為默想福音，我們不單能夠找到時間，說實在的，靜默為我們也是一種淨化的作用。我們的靜默行動宛如一瓶含有雜質的水，受外力搖動時，瓶內的狀態一團混亂；但將瓶子放置下來，水開始慢慢淨化，井然有序漸漸呈現，終至一目了然。
我舉一個實例：有一所佛教團體經營的特殊高中，其中就讀的，多半是被一般高中退學的學生，他們絕大多數人的生活環境不穩定，對很多事情的看法比較傾向不滿，且持否定態度。教導這類學生，通常有些辦法：例如，利用宗教道理班或倫理課程，提供學生服務他人的實習課程機會；也許有時像嚴格的軍事訓練一樣，讓他們親身體驗痛苦的時刻。可是，這所佛教高中卻別出心裁地採用禪定，讓他們每天在固定時間學習打坐，結果他們的生活態度漸趨平穩，回復正向的人格素質。
我對這樣的結果樂觀其成，因為禪定能幫助他們回復內在天賦的淨化能力，也就是善的力量。有如先前我曾提及的靜默，為我們是一種空虛自己的行動。人一旦空虛自己，便容易順應善的力量。
無可諱言，天主教徒採用禪定法來進入靜默狀態，也是一種練習空虛自己的方法。不過，也許會萌生一種比較：基督徒的空虛自己是出於個人的自由意志選擇，意即，為基督徒而言，空虛自己是屬倫理價值；換言之，是種謙遜的德行；而禪定法則是追求斷絕意識的運作，期望達到真正的靜默。所以它是一種物理性的空虛自己，而非含有倫理價值的自我空虛。
這種思考的確有其道理。可是，我們從耶穌身上所目睹到的，不只是倫理價值的空虛自己而已，更是天主性本身。然而，我們解釋天主性的說法之一，乃是「全善」，也就是愛。因此可說空虛自己是超越倫理價值的一種天主愛的圖像。
最後，我要講的一點是有關聖依納爵的默觀祈禱。對這種祈禱方法，我想不少人已身體力行。聖依納爵的「神操」之所以在教會內廣泛推行，是因對大多數的教友來說比較容易，而且為增進信仰有不容輕忽的助益。
雖然有些人覺得聖依納爵的祈禱方式相當複雜，且用太多理智。可是，按我的了解，聖依納爵的默觀祈禱有兩種卓越的特性：一是祈禱時運用「五官」，另一是運用「想像力」。在「神操」裡頭，聖依納爵對祈禱者有清楚的目的，便是認識耶穌。然而，認識耶穌的最基本管道，便是默觀福音。如果聖依納爵生在現代的話，你們猜他會從事哪種職業？我想他不一定會當神父，很可能擔任導演。因為他好像深切了解如何把福音的內容解析得更生動化。事實上，五官是人生活的標誌，想像力是特殊化或內在化的工具。按照聖依納爵的默觀方式祈禱，文字化了的耶穌透過我們的五官，開始有了立體感、有動作、有聲音、有顏色、有香味、甚至還可以讓我們流口水呢！足以化為具體的行動，富有臨場感。此時，每個人的想像力有了不同的運作：因為人的想像力受限於自己有形、無形的經驗。祈禱者運用五官時，若不用想像力，嚴格說來，根本不可能實行聖依納爵的默觀祈禱。所以我說，想像力是特殊化或內在化的工具，因此，每個人若經驗迥異，所想像的自然不同。由此可見，在聖依納爵的默觀祈禱中，我們能夠認識活生生的耶穌，而且是參與個人歷史的耶穌。
那麼，我們現在稍微試試，運用五官與想像力來默觀路十九 1 │ 10 這段福音：一個朋友都沒有的稅吏長匝凱，在樹上聽到作夢也料想不到的聲音：「匝凱，你快下來！因為我今天必須住在你家。」此時此刻，很強烈的震撼有如觸電般貫通整個匝凱的身心靈，令他感動莫名。他馬上下來，高興地款待耶穌。那時，他家破天荒地產生前所未見的情景：之前，他家像冰庫般，從來沒有人眷顧過。而此刻，他家的大門敞開，很多人跟隨著有如和風般的耶穌湧了進來，一起參加一場盛大的宴會，宴會中的佳餚美味和歡樂聲傳到附近窮人的耳裡，他們滿懷驚訝，並好奇地爭相前來瞧瞧，匝凱也立刻歡迎他們進來，先讓他們沐浴，穿上他所準備的乾淨衣服，參加慶祝。那時，他家的花園正盛開著許多美麗的花朵，令人賞心悅目、心曠神怡。而在一株濃密的樹蔭下，聖母正愉悅地端坐默思。這就是匝凱的春天，在這美妙的情境中，他的心也隨之溶解了，完全皈依耶穌。他說道：「主，你看，我把我財物的一半施捨給窮人；我如果欺騙過誰，我就以四倍賠償。」這下，輪到耶穌被匝凱的真情所感動，便遂說：「今天救恩臨到了這一家。」
如果你學會運用五官和發揮想像的默觀聖經情節，不僅生動化地豐富了聖經文字，而且趣味化地充實了祈禱生活。這時，有人再問你：「祈禱難嗎？」我想，你一定會很開心地說：「不難。一點都不難。」
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