神父先要每個人先講一講對於聖神的概念，然後從大家對聖神的認知基礎上予以發揮。在場者對聖神的概念如下：
˙有時候在聖經中讀到一節經句或聽到某人說的一句話觸動我，感覺到天主藉著這句話對我發言，這就是聖神在工作。
˙耶穌升天以後，派遣聖神來照顧我們每一個人。
˙曾參加過聖神同禱會，第一次去，覺得這就是我要的，感到平和、溫暖，可是後來再去聽到舌音，可能是沒有準備好，不大了解，就覺得害怕，不再去了。
˙聖神猶如一幅畫中的神來之筆。我感覺到聖神是很充沛的生命力，舌音只是聖神的一種表達方式。
˙聖神在心中指引我的方向。
˙聖神是心靈深處的導師，在困惑中指點我，是靈裡的溝通者，把神的話語告訴我。
˙聖神就是天主的愛。
˙使人感受到美好的和神聖的東西，是很有力量的。
˙聖神就是一股氣──正氣、浩然之氣、靈氣。聖經中以鴿子、火、清泉來比喻聖神，所以祂既可以客觀在外，也可以內化在每個人的小宇宙之中。
˙聖神是奇妙的內在聲音。
˙一種推動力、一種靈感、一種對話。
˙肉眼不可見的亮光，使我心裡忽然清楚明白起來。
˙在靜中，在空時，對天主的空靈經驗。
從大家剛才所描述的聖神可以知道，大家對聖神的認識是二十一世紀的聖神了。小會在開始時叫聖三會，以前我們聽道理時所談到的天主聖三不外乎：天主有父、子、神三位，三位一體，無大無小，無先無後，只有一個天主，父子共發聖神等，比較和我們沒有什麼關係。二十世紀後半，梵二大公會議以後，講天主的方法不同了，開始注意天主在我們生命當中的地位、角色與功能，天主和我們的密切關係。
人的存在是一個不斷成長的生命體。什麼是成長？成長的意思是，我活在人的團體當中，不但個人的生命越來越豐富，也把別人的生命活到我的生命裡面來。可能把別人的生命活到我的生命裡來嗎？最好的例子就是夫妻之間互相活出對方的生命來。夫妻共同生活以後，越來越相像，心意越來越相通。為什麼會這樣呢？是愛情的力量造成的。愛情使我們不斷地捨棄自己，以對方為主，在這種情況下，我改變，對方也在互動中改變。由此可以看到人可以活別人的生命，這是一個事實。同樣的，人也可以活天主的生命。基督宗教是位格（person）性的宗教，以位格的方式來認識神，了解神的訊息，活出神的生命。所謂位格，是可以交往的主體，人與人之間就是一種位格的相處。
一個家庭裡，除了夫妻兩人，還有愛情，雖然摸不到，看不著，但確實存在，是一個reality。聖神也是如此的reality。天主父不斷地召喚子，子不斷地回應父，使這種父子之間的召喚與回應完成的，就是聖神（靈、氣）。就像天主父不斷地召喚子，子也不斷地召喚我們，我們接受了基督的召喚，就和基督合為一體來回應父（我們不能直接面對父）。路四18-19，耶穌在約旦河受洗以後，先去曠野中做四十天避靜，戰勝魔鬼的試探，然後回到納匝肋開始宣講。他一進會堂就拿起依撒意亞先知書誦讀說：「上主的神臨於我身上，因為祂為我傅了油，派遣我向貧窮人傳報喜訊，向俘虜宣告釋放，向盲者宣告復明，使受壓迫者獲得自由，宣布上主恩慈之年。」這段福音可以對照依六十一1-2：「吾主上主的神臨到我身上，因為上主為我傅了油，派遣我向貧苦的人傳報喜信，治療破碎了的心靈，向俘虜宣告自由，釋放獄中的囚徒，宣布上主恩慈的喜年。」基督的意思就是受傅者──被傅了油的人。在舊約中，為先知、國王、司祭傅油，表示天主派遣他們為祂工作，成為天主和人之間的中介者。父是根源的天主，子是答覆的天主（面對父時），也是啟示的天主（面對人時），聖神則是化育的天主，完成者。所以耶穌說「上主的神臨於我身上」，意思是上主對我的召喚發生作用了。
那麼我怎麼知道子有沒有回應我呢？犧牲自己就是一個標記，聖神在我內運作，我才能做得到。若我不能放棄自己，若我封閉自己，不能愛我的兄弟姊妹和鄰人，就不能走出自我，因為聖神是愛情。基督宗教沒有獨修者，因為基督在我們每個人身上。要如何認出在我們中間的天主呢？我們以教會中最重要的兩個節日來說明，基督宗教最早只慶祝復活節──死而復生，後來才把羅馬對太陽節的慶祝轉化為聖誕節，慶祝義德的太陽基督。東正教至今仍不慶祝聖誕節，只慶祝主顯節──天主顯現在人間。可以說天主教把對主顯節的慶祝延長了，聖誕期到主顯節結束。
教會訂十二月二十六日為教會第一位殉道者斯德望的紀念日，二十七日為聖若望的紀念日，二十八日為諸聖嬰孩紀念日，象徵天主在我們中間以三種標準模式顯示出來： 殉道者、精修聖人、需要別人關懷的弱勢者（例如智障者、肢體障者、植物人……）。為了彰顯天主的光榮，我們為弱勢者服務，就是聖神在運作：主同時顯現在我服務的人身上（基督在他的身上邀請我），也顯現在我身上（我回應基督），二者間互相回應，如此天主在人間的顯現是明顯的。這就是基督宗教的世界觀：我為最小的弟兄服務，同時，我也是最小的弟兄。聖神就是使我們活在其中的那個reality。
以上是從神學方面來談聖神。而神恩復興運動在於突顯聖神，我不認為其中所有的現象都是宗教現象。有些所謂的奇蹟是不必用宗教現象也可以解釋的，現在雖然不理解，將來有一天會理解，我不贊成將之歸於聖神的力量。其實有些奇妙的效果，是人可以憑自己的力量達到的，主要的在於是否合乎愛德 ──中心誡命。有一次我去美國，有很多教友迷林雲，跑去給他灌頂，有人建議我去看看林雲，以了解為什麼我們有這麼多教友迷他。我認為根本沒有必要，因為我聽到他做的事就知道了，做事動機不為愛，只為自己的利益，這種行為絕不是宗教行為。有一個人做生意很不順利，林雲說他只要和妻子分開就會改運，那人遺棄了妻子以後，果然生意好轉了，這人的好運絕不是來自天主。把不能理解的的現象歸之於宗教現象，為成就自己而違反愛德，把治病等表面現象當作聖神，我無法認同。迦五22聖神的效果是仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制，這些效果就是活出基督生命的標記，讓聖神在我身上運作的標記。
我們再唱一遍剛才在談聖神之前所唱的那首〈傾訴〉（《輕歌讚主榮》p.338），歌詞第二段中的「心純正」和第三段中的「衣潔白」，正是讓聖神運作相當重要的條件。
〔討論〕 ：
1.神父所提到的「心純正」和「衣潔白」，使我想到這正是聖十字若望「淨化」所要達到的境界，在這樣的境界中才能夠和天主結合。
胡神父：靈修就是要讓聖神在我們生命中運作。
2.格前十二7│11中提到「聖神顯示在每人身上雖不同，但全是為人的好處。這人從聖神蒙受了智慧的言語，另一人卻由同一聖神蒙受了知識的言語；有人在同一聖神內蒙受了信心，另有人在同一聖神內卻蒙受了治病的奇恩；有的能行奇蹟，有的能說先知話，有的能辨別神恩，有的能說各種語言，有的能解釋語言。可是這一切都是這唯一而同一的聖神所行的，隨祂的心願各別分配與人。」聖神無所不能，超乎我們的想像。我們如果能這樣做，豈不是能做更多更好的服務？
胡神父：今天我們是從靈修的角度來談聖神。格前十二7-11中提到的是Charisma
（神恩）是聖神效果的另外一面，不是為個人靈修用的，而是天主為了建樹教會，給人的某些天賦才能的恩惠，這些恩惠是為了服務公眾，例如：有人很會講道理、有人有組織領導能力，是屬於天賦方面的，教會需要各種神恩的合作。聖神同禱會把神恩窄化了，其實神恩的意義很廣。
3.慈濟人在各種救災行動中表現得那麼積極有效率，是不是聖神在佛教中運作得更好？現在有些天主教的育幼院和安養院因教友義工不足，都是慈濟人在那裡做義工。
胡神父：現在我們不應再用「傳教」這個態度，用「合作」比較適當。
（由於時間的限制，神父只以這兩句話做了簡單的回答。紀錄希望多了解一點，這是我們常會聽到的問題，之後又繼續向神父請教，而有了以下的說明。）
是否聖神在慈濟團體中運作得更好，目前還不能下斷語，就像神恩復興運動這個現象，不可否認是聖神的工作，但並不表示聖神同禱會中的所有現象都是宗教現象。要看持久的發展，而非只看眼前，就如同十字軍東征，前後綿延了近百年，現在我們很清楚那並不是宗教現象，而是一些政治野心家的動員活動，如同當前的伊斯蘭教基本主義教派所謂的聖戰一樣。分辨是否為宗教現象的關鍵在於是否合乎「愛」。凡是相反愛德的，就不是宗教現象。如果慈濟團體中有些人，不是為了慈悲（愛），而是為了種福田這種利己的動機行善，和我們教友中有些人為了上天堂而行善是一樣的，把行善當作一種買賣。此外，即使聖神在慈濟團體中運作得不錯，也不能表示聖神在佛教中運作得不錯，因為慈濟雖然是佛教的一支，但是並非全部佛教界都認同這個團體，有的佛教徒認為慈濟所做的不是佛教徒的做法。基本上佛教是靠人自己的修持來達到涅槃境界。此外，慈濟講「愛」，這不是佛教的用語。慈濟現象有其時代背景，不是幾句話就能說明白的。