參悟生死真義的中西智者與宗教家，對死亡的看法都很積極，他們相信人去世後，靈魂不會消失，而善人必得永生。生死學實可改成「生生學」。
「生死學」可改成「生生學」嗎？本文題目中有個「生」字字型較大，應該給我們一個答案吧？
筆者於六年前，首次在輔大宗教學系開「生死學」這門課。那是在九二一大地震後不久的一個早晨，筆者向同學說：「我們今天要上的課，不是『生死學』，而是『生生學』。」接著，筆者在黑板上寫了「生生學」三個字。
為什麼生死學變成了生生學呢？ 因為筆者在仔細閱讀和思考「死亡問題」之後，認為「死亡」不是一個適合表達人生最後現象的名稱。死亡有「終結」的涵義，而人生最後的現象好像並非人生的終結。這是許多嚴肅地思考死亡課題的哲學家和宗教家一致的立場，他們都否定死亡是人生的終點站。
佛教把死亡看成「往生」，基督徒說「永生」，道教有「成仙」的說法，他們都否定「死亡乃死」，都認為：死亡是另類之生，更真實之生，故用大寫示之。
哲學方面，雖然孔子忌談死亡，稱「未知生，焉知死？」但儒家崇天，對天的觀念保證了儒家相信善人可與天道共久的觀念。道家崇道，道不亡，故合道者亦可不亡。莊子相信妻子在「死亡」之刻，進入不亡之「環」中，故止哭而歌。西方哲學把死亡看成是一個自我成長的最後階段，認為人在死亡時，有一個最高、最大的自我實現的行為。
總之，孔子沒有回答的問題，中外哲學和宗教都試著回答了。死亡在這些偉大的信仰和哲學傳統中，不但不是荒謬，反而深具意義，甚至可以成為眾生期待的幸福時刻。
中國哲學對死亡的看法
一、儒家
孔子確曾說過：「未知生，焉知死？」今日儒者有其詮釋。哈佛大學 杜維明 教授說：「知生之起點雖不必涉及知死，知生之極致不得不包括知死。」
唐 君毅先生也認為人有權利詢問有關生死之事，不然，自然不會加給我人這個求知的要求的。 唐 先生認為靈魂在人死後必然存在，但對其狀況不詳。他用推理及經驗來說明靈魂不死。
首先是推理。他說人活著的時候，肉體與靈魂固然是二而一的完美結合，並且靈魂的作為一般都需要依靠肉體來完成，而人尚有許多超越肉體的精神作為，這些作為更能表達人性和人格，如犧牲小我，完成大我；殺身成仁，捨生取義；捐獻身體，供醫學院學生解剖；關心真善美聖諸價值；推動和平和正義的事業等。他認為精神的作為顯出人有一個超越物質的存在因素。當肉體垂老或垂危時，往往精神反而昂揚，在在顯出精神不受自然律的約束，而與肉體成反比例地發展擴大。如此，肉體衰亡時，精神逸出肉體，獨立存在。換言之， 唐 君毅相信人死時，靈魂獲得獨立的自由，不隨肉體同歸於盡。
其次，我們如何與亡靈溝通呢？唐氏認為親友去世之後，活人若以誠敬之心紀念他們，不論用祭祀或其他方式，念之禱之，往往能體會深度的感動。此時，懷疑其存在的陰影便雲消霧散。「祭神」時，神真在；祭靈時，靈亦真在。他用「真情通幽冥」來說生死二界，可由深情厚意來溝通。如此，生死便無隔。唐氏又強調合道之善人，可與不死之道共久長，可以永存。
二、瀟灑豁達的莊子
被人稱為中國生死學的開創者，他主張「生死齊一」，「方生方死，方死方生」。宇宙萬物及我人個體生命都是循環不已的，「始卒若環，……是為天均。」相信方死方生的人必然否定死亡之封閉性。宇宙之「環」使人與宇宙萬物都循「天均」之律，不斷死而復生，就像冬去春來一樣。
莊子參悟了生死奧秘，也重組了生死的邏輯，因此他不為死悲，不重厚葬，因天地可為其棺槨，日月星辰陪葬足矣。妻子去世了，他先悲泣；後來想通了，鼓盆唱起歌來。因為妻子現在「寢於巨室」，超幸福的，哭之，會像驪姬嫁給晉獻公前之哭泣。驪姬嫁前之悲，婚後一掃而光，因體會到丈夫對自己的恩愛和王宮的舒適快樂，反而「泣其泣」。
莊子稱合道者之離世是「大歸」，上與造物者遊，下與外生死無始終者為友。總之， 唐 君毅與莊子異曲同工，都堅信大道。善人死而不死，因與道共存之故。
中國宗教對死亡的看法
一、道教
「成仙」是道教的理想。道教主張人可與天地同壽。為道教信徒而言，死亡是不存在的。生命只有一次，死亡是假象。修成正果而成仙者，長生不死。這與佛教的「不來不去」、儒家的「有來有去」截然不同。道教主張生命的「一次性」，故其信徒重視此世的修行，調和精、氣、神，使自己從罪惡和污穢中解脫。道教的選民叫「種民」，由太上老君所選，通過遺傳的方式久存下去。他們積善培德，直到無罪無穢，終能成仙，進入人間的「大道國」。「末劫」後存留的，都是好人，享受喜樂、清淨、光明、安祥的幸福生活。
二、佛教
上文提到佛教主張「不來不去」，因佛教認為人的生命為五蘊集結而生，沒有所謂的本體或靈魂。佛教相信輪迴，輪迴假定人死後不死，在不斷輪迴業消後，可抵達清涼光明的涅盤世界，終能成佛。佛教稱死亡為「往生」，即往成佛之途邁進也。
西方哲學和宗教的死亡論述
一般而論，西方宗教是基督宗教。西方哲學雖然多元，基本上，與基督信仰關係密切。為探討西方文化有關生死的課題，我們就從基督宗教出發吧！
基督徒相信宇宙有一位造物主，這位造物主通過啟示，告訴我們祂是三位一體的。三位之第二位在二千年前降生成人，生於猶太國，名叫耶穌。他為使人從罪惡中獲得釋放，助人達到至善，甘願受苦，被人釘死，但第三日他復活了。耶穌是用死亡來克勝死亡的。相信他的人，都能因他的死亡而超越死亡。為基督徒而言，死亡絕對不是人生的終點，而是一個必經的過程，是一扇門，此門開向新天新地。
基督徒也相信生命的一次性及死後有賞罰，因此有些神學家推論在死亡一刻，垂死者有最後一次選擇的機會。永生之獲得或喪失便由此最後的抉擇來決定。如果他選擇善，選擇無條件的信仰及愛慕天主，並懺悔一生的罪過，他的死亡便是他的永福之門。這個終極抉擇並不難做，與人的一生行為相聯。如果人的一生常常行善，此時則順水推舟，易於做最後一次向善的抉擇。若一生自私自利，甚至喪盡天良，陷害他人，則此最後抉擇要擇善，難如登天矣。
基督徒把死亡看成「回歸父家」。耶穌說過：「在我父的家裏，有許多住處。我去，原是為給你們預備地方。我去了，為你們預備了地方以後，我必再來接你們到我那裏去，為的是我在那裏，你們也在那裏。」（若望福音十三： 2-3 ）。遠離家鄉的遊子終能回家，該是多麼幸福的時刻。有過恩寵經驗的教友，都知道「神慰」多麼美好，一定渴望再次得之。死亡一刻是面見天主的時刻，是神慰經驗的完整實現，則何慮何懼之有？許多聖人迫切期望面見天主，死亡乃變成他們一生的頂峰時刻。聖方濟稱死亡為 Sister Death 。善良的信徒死時臉上透露的安祥，在在說明教友把死亡看成正價值，是完全合理的判斷。
瀕死經驗（ Near-death experience ）的記錄是三十年前開始流行的資訊。美籍精神科醫師穆迪收集大量資料，整理出若干共同的瀕死經驗，譬如：靈魂離體，從高空觀看自己，快速穿過冗長的隧道，見到光明美麗的新天地，一位慈愛的長者迎面而來，問他們生前是否為愛別人而活過。在此極樂世界，大家樂不思蜀，不想回到塵世。但因有某種責任或使命尚須完成，乃再度回生。這些人醒來後，都表示死亡不可怕，並且願意為愛而生活下去。
瀕死經驗雖與宗教無直接關係，但基督徒覺得與自己的信仰很易配合，故 李濟 醫師乾脆把那位慈善長者看成耶穌。其實，不同宗教的信徒都可以有自己的詮釋。總之，這對我們是一份非常溫馨而能安撫人心的資訊。
結論
廿世紀六十年代在英國興起的安寧療護，使末期病人有一個舒適的環境，妥備善終。從事療護工作的人不必限於醫務人員，我們每一個人都可擔任此一職務，因為我們都會有機會陪伴長輩臨終。如果我們通過死亡學的教育，真能參悟死亡的真義，我們會不怕面對自己或他人的死亡。這樣，我們才能協助他人無懼地度過生命的最後階段。那時，我們像助產士一樣，使我們服務的對象體會被愛與細心的照料，他們的往生將是一次真的誕生。
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