北美小會在徐琪的倡議下，從二○二○年十二月開始，每個星期一至星期五的下午在網路視頻上做三分鐘的團體默觀祈禱，由秀萍姐帶領這個結合東西方靈修的操練。這是上主在疫情瀰漫的今天，給我們的一個禮物。
因為疫情的關係，秀萍姐在中國的行程不得不取消，而且因為疫情，網路視頻的聚會盛行，有了這個科技上的進步，我們的團體默觀祈禱才有可能開始。
默觀祈禱跟小會應該算是很有緣份的。例如撰寫《活潑的靜觀》、《靜觀蹊徑》和四冊《靜觀與默坐》的甘易逢神父，他和雷煥章神父在一九六○年代末期，就開始為小會裡有志走獨身生活的一批會員們，講解內修生活的操練。
又如翻譯了戴邁樂神父的《Sadhana, A Way to God》（《相逢寧靜中》），以及教會靈修名著的《不知之雲》的鄭聖冲神父，也是小會早期的三位主要輔導司鐸之一。
還有寫了《心靈流溢--禮儀以外的祈禱》的黃克鑣神父，在二○○二年帶領北美西區會員做避靜，並在二○○四年的聖荷西共融營，為北美會員們介紹了默觀祈禱的操練。
我們平常對念經祈禱、口禱、和做默想的祈禱都很熟悉，那麼默觀祈禱有什麼不同呢？黃神父在他的《心靈流溢》書裡這麼說：
「基督徒的祈禱生活是多元化的，包括口禱，如早、晚，玫瑰經等，也包括閱讀和默想聖經、禮儀祈禱、默觀祈禱等。這些不同型式的祈禱都有各自的重要性，都是不可缺少的。它們並不彼此抵觸，而是相輔相成的。默觀祈禱可視作祈禱生活成長過程的表現。假如口禱可比作與主談話，「默想」是反思有關天主的事理，那麼「默觀祈禱」便是在靜默無言中直接體驗天主的臨在；默觀祈禱代表著一種較簡化和更深入地與天主會晤的方式。」
現代的腦神經科學，對於人的意識活動，有了更多、更深的瞭解。大腦裡的意識活動，不管是有意識的也好，潛意識的也罷，其實都帶了人自己的影子。當我們的心安靜下來、放下自己的意識活動，向天主完全開放，這正是我們真正與天主會晤、體驗天主臨在的時候。
這樣的傳統在基督宗教和亞洲的宗教都有，基督宗教的默觀傳統，從古時候東方希臘教會的沙漠教父開始，後來由聖本篤帶到西方羅馬教會，由隱修會士傳承著，尤其是本篤會、熙篤會和聖衣會（加爾默羅會）等、度著靜觀隱修生活的修士修女們。在基督宗教裡，我們平常用「contemplation」一詞來稱呼這個傳統，在中文裡則翻譯成「默觀」或「靜觀」。亞洲宗教裡的禪宗和道家，他們用的字眼是「坐禪」或「坐忘」，翻譯成英文的時候用的卻是「meditation」這個名詞。但是，「meditation」為我們基督徒而言，已經習慣想成是用大腦的思辨推理來想天主的一種祈禱方式，因此甘神父在他的《靜觀與默坐》第一冊裡特別建議，當我們閱讀亞洲靈修傳統著作，遇到「meditation」一詞時，不要把它理解成我們教會裡習慣說的「默想」，直接把它當成「坐禪」更合適。也就是相當於我們說的「默觀」。
黃神父在《心靈流溢》書裡介紹了幾種近年來流行的默觀祈禱方法，包括有「歸心祈禱」（Centering Prayer）、「麥殷（John Main）默想方式」及「耶穌禱文」（Jesus Prayer），都有類似的「專注」（attention / concentration）操練，亦即集中在一個思想，以取代無數的雜念，最終達致無念的境界，在內心的寧靜中體驗上主的臨在。亞洲的靈修傳統有許多不同的「專注」操練，也各有特色。黃神父又說「默觀祈禱」的「觀」字從「雚」從「見」，意指像雀鳥般從高處俯視，明察秋毫，因此，「觀」有注視，或透視真諦的意思。在這一點上，甘神父解釋得更詳細：
「專注」導至「覺醒」（awareness）。一段時間的專注後，先前我沒看見的東西呈現出來了，我從未注意到的東西或細節現在看見了，就像發現一般。東西在那裡，我卻不知道；意思是，東西在那裡存在著，卻非為我而存在。現在我注意到了，它們就有了新的存在方式。我自己內心也發生了什麼，我意識到它們的存在，它們在我內也發現一個新存在。此一覺醒在我內發展了新的意識，這意識改變了我內在的存在方式。這是「覺醒」。
西方的默觀傳統對於從「專注」到「覺醒」的過程說得不多。在亞洲傳統裡的「mindfulness」，對這一點卻有很豐富的發展。「mindfulness」是個佛教的詞彙，就是印度巴利語（Pali）裡的「sati」，修習的方式叫「vipassana」，亦即「insight」（觀照、開悟），是釋迦牟尼在兩千五百年所提倡的修行。
「sati」的中文是「正念」。戴邁樂神父不用「mindfulness」這個字眼， 而說「awareness」，在中文譯本《相逢寧靜中》裡，鄭神父翻譯成「意識」練習。嚴格的說，「mindfulness」是「awareness」在人心內形成觀念以前的那個狀態。（「Mindfulness」即是佛教裡的「正念」，我們教會裡目前還沒有大家都認同的翻譯。在我們的默觀祈禱練習中，秀萍姐有時候會用「默觀」來稱呼「contemplation」、而用「靜觀」來稱呼「mindfulness」，以示區別。可是在中文的基督宗教靈修書籍裡，「默觀」和「靜觀」兩詞指的都是「contemplation」。我自己淺顯的瞭解是：「contemplation」重在「靜」的學習，「mindfulness」則重在「觀」的操練，也就是相當於禪宗裡的「止」和「觀」。為了避免混淆，在這篇文章裡，我們還是用英文的「mindfulness」，而不用任何的中文譯詞。）關於「mindfulness」，甘神父繼續說道：
發展「覺醒」（awareness）與「觀照」（insight）的能力是靜觀諸法的目標。覺醒與觀照的對象是萬物內在的實相：不是萬物的表象，而是其深處之所是。這是佛教要驅散妄想、謬見與苦惱的原因。妄想、謬見等等，一言以蔽之即「煩惱」。煩惱，意即阻礙「正見」萬物之所是，至阻礙「正念」。佛教認為人心的完美在於能見實體一如其所是，而不被熱情、誘惑、妄想、苦惱等等所蒙蔽。我覺得不管什麼信仰，這是真實的。我們基督宗教有同樣的看法。基督主張心要潔淨，就是說要有看透萬物深處的能力。瑪五8有道：「心裡潔淨的人是有福的，因為他們要看見天主。」心裡潔淨，會有透視人心、穿透萬物之奧秘的特殊能力。
甘神父稱讚戴邁樂神父，是把亞洲靈修的「mindfulness」傳統引進我們教會的功臣。甘神父說戴邁樂神父所寫的《相逢寧靜中》，書裡的意識（awareness）實習操練，以充分的注意力去充分地知覺每件事物。專注的對象可以是身體、感受、心智、甚或精神事物，非常微妙。更重要的是，戴邁樂神父以基督徒的眼光來發展那個方法，使之成為真正基督徒的方法。甘神父說，在現時代以基督徒眼光，解釋其他宗教傳統中發展出來的修行方法，這是他
所見過的最好例證。
不久前去世的美國加爾默羅會士，也是靈修導師的Ernest E. Larkin, O.Carm.說：
「mindfulness」跟我們教會裡的有些靈修傳統非常相似，例如聖女大德蘭的「收心祈禱（recollection）」，亦即在當下活在天主前的教導。他說「天主的臨在」是基督徒靈修的特色，而「mindfulness」正是幫助我們達到覺察、體悟到天主臨在、對天主開放的最好方法之一。他也稱讚聖女小德蘭的「神嬰小道」是實踐 mindfulness 的最好榜樣。可惜，不知道是否因為「mindfulness」源自佛教，我們教會許多人迄今對這一字詞仍然存有疑慮。
「Mindfulness」在西方世界的流行，一方面是幾位佛教大師的講授，釋一行禪師（Thích Nhất Hạnh）即是一例；另一方面是有一批對佛教修行方法有興趣、但是不講究佛理信仰的歐美人，他們對「mindfulness」的實踐與推行。可是最大的原因可能是 Jon Kabat-Zinn, Ph.d. ，他發展出 MBSR（Mindfulness-Based Stress Reduction，中譯「正念減壓」療法），用在身心治療上，「mindfulness」因此開始在社會上盛行。因為這種操練在歐美非宗教的世界裡，起源於東方，因此我們在英文的文章裡，會看到「mindfulness meditation」這樣的字眼，其實就是類似我們說的廣義的、包括了contemplation 和mindfulness 的「默觀訓練」。
這種非宗教的「mindfulness」操練，是要提醒我們去培養或恢復「活在當下」的能力，因為我們有很多的時間都生活在一種自動駕駛（autopilot）的狀態下。許多人都有過這樣的經驗：一開車以後，心裡想到的全是與開車路徑無關的事，而是今天該做的事或是心裡擔心的事等等，對一路上如何過的紅綠燈，如何左拐右彎，全然不記得，說也奇怪，不知不覺之間，目的地到了。這是我們沒有「活在當下」的一個例子。
「Mindfulness」就是要提醒我們，不要完完全全的自動駕駛式地過一生，有時候也要活在當下才行。目前在歐美，「mindfulness」的基本操練，已經不再是佛教徒、信仰宗教者，或是心理學界人士的專利，而是普及到機關行號、甚至中小學裡的一個現象。
為我們基督徒而言，我們不僅希望能夠在日常生活中多多「活在當下」，我們更希望能夠在我們的生活中，意識到天主的無所不在，體認出天主的時時陪伴，而默觀祈禱，contemplation and mindfulness 就是走向這條路的旅途。
在這篇短文裡，我們介紹了一些有關默觀的觀念和名詞，主要的原因是：大家平常多少都會接觸到這些名詞，可是各人的用詞和解釋不一定一致，可能引起一些混淆。其實，包括「mindfulness」在內的默觀操練，稱做「contemplation」或「mindfulness meditation」，為我們基督徒而言，都是引領我們經由「專注」（ attention / concentration）到「覺醒」（awareness）、到「觀照、領悟」（insight），而對天主全然開放，體驗到天主臨在的方法，進而培養出「覺察接納」的生活態度。希望大家不要太在意名詞、字義，因為無論是任何語
言，都無法取代我們親身的經驗。
秀萍姐帶領我們的操練，融合了NVC（非暴力溝通）、contemplation 與 mindfulness，例如「身體掃描（ body scan）」是典型的mindfulness 操練，而歸心祈禱則是傳統的contemplation 。這樣的祈禱方式與戴邁樂神父的方法有諸多雷同的地方，也跟我們小會裡追求融合東西方靈修的精神也是完全一致。
每個周一至周五的下午，我們一群人與上主相約，把三十分鐘的時間獻給祂，不計較功效、不判斷好壞，我們練習放下自我，對天主完全開放、全然接受，這三十分鐘的時間是跟上主約會，是給上主的時間，請祂隨意措置取用。幾個星期下來，參加的朋友都相當融入。我們歡迎有興趣的朋友也來看看，也來試試。