壹、前言
今天我所說的是我個人的反省，分兩部份來談。第一部份是介紹本書的來龍去脈：開始與過程，第二部份是出版後的個人省思：內容與反省。總覺得還可以精益求精，書中有畫像、圖像，還有剪影。寫作當時用「圖像」，寫完覺得「畫像」一詞也不錯，所以出書時，二者兼用。
我所描寫的耶穌，來自不同的福音，常易混淆。通常我們讀福音，只注意內容，而忽略章節，以致對耶穌整體的認識難免籠統，混為一談。為此，我想介紹不同福音的耶穌。這本書可說是很好的新約導論，新約敘述了不少天主道理、處世間法、人際關係、罪與救贖等，讀這本書，最好是配合新約來讀。
貳、正文
第一部份：本書的來龍去脈
一、開始與過程
一開始
當初寫這本書，是為了介紹福音中的耶穌，廿五年來，我在已有三十六年歷史的磐石成人基督生活團介紹耶穌的圖像，先是〈馬爾谷福音〉，以後陸續介紹其他福音中的耶穌。本想只寫福音，後來也介紹書信，經整理後，選了十二幅耶穌畫像來寫。
十二這個數字在聖經中很重要，從舊約雅各伯生了十二個兒子開始，產生以色列十二支派，直到新約十二門徒和〈默示錄〉新耶路撒冷城的十二座門，有十二天使護守等等，可知十二在聖經是一很重要的數字。剛好一年有十二個月，我每個月介紹一篇，便有了耶穌十二幅畫像這本書的雛形。
我一再強調讀這本書要配合著讀聖經，比如要讀〈馬爾谷福音〉，先看這書的第一幅耶穌畫像：「活著的基督」，再讀〈馬爾谷福音〉，就會看到〈馬爾谷福音〉中的耶穌是個人、單獨的人、跟別人一起的人、說話不多的人、做事的人等等。當然，一個月要讀完有廿八章的〈瑪竇福音〉，會有些累人。〈路加福音〉更長，雖說只有四章，但節數比較多。〈宗徒大事錄〉也很長，不過也有短的，如〈伯多祿前書〉五章，〈斐理伯書〉四章。
整體來看，有長有短，每個月讀一部新約，還不至於太過分吧！這可說是我引導團員讀新約的方法，也是我寫這本書的動機。
二過程
我寫書的過程也是如此，在每個月講前先寫好，由於章節有長有短，寫時也有快有慢。有的寫了兩次，有的寫完仍想增刪，不是很滿意。比如〈路加福音〉，還有該強調的部份，或應從另一角度來寫，或再引用一些資料，總覺得不夠完善，仍有必要重寫。所幸一本書最多只賣台幣一百元，我的心還可以平安一點。
由於寫書前後有一年之久，一月一篇，所以寫法前後不同。前面對觀福音和〈宗徒大事錄〉很少引用聖經，幾乎可說沒有，我只寫福音內容，並未引用經文。以後所引用的經文越來越多，比如最後的〈若望福音〉和〈默示錄〉，尤其是〈默示錄〉的圖像太豐富、太生動了，幾乎不需我來描述，只消引用就好。至於〈希伯來書信〉和〈伯多祿前書〉，我引用的經文很多，是為了方便團員先聽我的介紹，再回去讀聖經章節，印象更深刻，對聖經也更熟悉。
本書的中間部份，如〈格林多前書〉、〈羅馬人書〉則採用說明和章節各半的方式寫成。所以我才說這書的前後寫作筆法不同，一方面是因應團員的需要，一方面是時間拖得長的關係，想法筆法多少會改變。
一九八八年寫完這本書，一九九○年我回西班牙，有人建議交給西班牙我同學主持的出版社印行。沒想到三個月假期結束，他把這份書稿原封不動，還了給我。直到二○○七年三月，這本書由光啟出版社發行，今天我才有機會和各位講述這些事情。
二、內容與反省
一內容
關於這本書的內容是什麼？當然包括四部福音，若想畫出耶穌的形象，只能從福音來看，因為福音之外，耶穌幾乎不在。〈宗徒大事錄〉記載耶穌升天，之後顯現給門徒們看，又三次顯現給保祿，其他書信就根本沒有耶穌的記載了。既然我已開始有了耶穌圖像的概念，我又發現〈致希伯來書信〉也有很明顯的圖像，如耶穌是大司祭，可以畫出其形式。〈默示錄〉的羔羊也是如此，前後可找出六個。書信中還有的提及宇宙中的耶穌，圖像就不太明顯，需要加以想像。還有的書信，耶穌是以別的形象顯示出來。這本書就是這樣逐步成形，最後發展出十二幅耶穌的圖像。
以上是我寫書的過程，從過程可知如何運用，也可知我寫書動機和目標。我想提醒各位的是，如果只看這書而不看新約，我覺得這很可惜，因為失去了認識聖經中耶穌的大好機會。我也會很難過，因為大家浪費時間看我的書，不看應該看的天主聖言。我坦白跟你們說，這本書只是引導，應該是鼓勵大家多去看聖經的。
我所寫的每一圖像都非常主觀，事實上，聖經告訴我們的已經很主觀了，我所寫的更是主觀，還不如你們直接看聖經中的耶穌。我們應該做耶穌的朋友，不是做耶穌朋友的朋友。同樣的，我們應該唸耶穌的話，而不是唸耶穌朋友的話。
二反省
這本書出版後，我常常反省：為什麼要用「畫像」這一詞？大部份的人很遺憾沒有耶穌相片可看，總想如果有一系列祂的圖像或錄影帶就更好了。不過，我要問各位，誰想看紀錄了三十年生平的錄影帶？假如我們不能看耶穌一生的每一秒，誰有把握說我們看到的是最重要的部份？
1. 相片
我們已知道福音的重要性，才會採用福音的話。我們既知其中所描述的是耶穌的畫像，就不須再看錄影帶了。如果有耶穌的相片，我們只知道祂有多高？髮色如何？眼珠是什麼顏色？ ……等等。其實，我們要看的應是更重要的部份，我們要看的究竟是耶穌眼睛的顏色，還是耶穌的眼光？耶穌召叫伯多祿時，究竟是用什麼眼光看伯多祿的？耶穌又是怎麼看否認三次後的伯多祿？還有，耶穌怎麼看那個用長髮擦乾淚水滴在祂腳上的罪婦？又是怎麼看那個爬到樹上掛著像顆梨子的匝凱？我們已知耶穌的眼睛是藍色的，然後呢？想一想，我們是否更要注意耶穌對不同的人有怎樣的態度？這才比較重要吧？再想一想，研究耶穌親口說的話，才是我們讀聖經的最大動機吧？
我們所讀的聖經是以希臘文寫成，而耶穌說的是阿拉美語，我們所看到的只是譯文，無從得知耶穌究竟說了什麼「話」？如果我們真的聽過耶穌說話的錄音紀錄，我們是否會注意耶穌說話的語氣？當耶穌召叫門徒說：「來，跟隨我。」用的究竟是怎樣的語氣？當耶穌責備法利塞人說：「禍哉！你們這些法利塞人！」又是怎樣的語氣？山中聖訓時，耶穌講真福八端：「神貧的人是有福的，因為天國是他們的。」會是怎樣的語氣？我們是否掌握住耶穌的真意？所以我們需要有耶穌的畫像。
2. 畫像
畫像與相片的差別在於：相片非常客觀，只是紀錄人的一秒；就因只是紀錄人的一秒，所以也是非常主觀的。畫像雖是平面的，但有深度，所以可說是立體的，因為藉著畫像形式，可以反映這人在很多時刻的生命，表達了人的個性、習慣、常有的表情等。我們讀聖經，所看到的是耶穌的畫像，因聖經描述了很多事蹟，具有某種程度的客觀性。比如說，我們不知道耶穌行了什麼奇蹟，你們問我：「耶穌是不是治好了一個瞎子？」我會回答：「很可能。」因我知道有這樣的傳統說法，也沒有什麼理由反對。
文學作品分析有描寫人物的外在和內在之分，馬爾谷、瑪竇等人沒有唸過修辭學，但他們會運用這類技巧，常用很多象徵來描寫耶穌。比如〈默示錄〉中的「羔羊」，作者加上很多形容詞：「站著的羔羊」、「被宰殺的羔羊」，二者有些矛盾，被宰殺的羔羊無法站立，會倒下來。這樣就有兩幅圖像，一是有生命的羔羊，一是經過死亡的羔羊。兩個圖像放在一起，有站著的，有被殺的。不是有點矛盾，也很奇怪嗎？還有，請問：「活著的羔羊有多少角？」我這樣問你們，有點像是腦筋急轉彎。如果你們說有兩個，就已不是羔羊，而是長大的公羊了。我們再看〈默示錄〉的羔羊，〈默示錄〉的羔羊則有七個角、七個眼睛，前後呈現四幅，這已是文學圖像了。
3. 圖像
既是文學圖像，我們就要看其中的象徵意義究竟是什麼？「站著」是什麼意思？「被宰殺」是什麼意思？「角」是什麼意思？「七個角」又是什麼意思？「眼睛」有什麼意思？「七個眼睛」又指的是什麼意思？這樣就有六幅圖像。可是，作者只用「羔羊」這一名詞，就已覺得足夠了。作者所描寫的「羔羊」，是經過死亡，仍然活著，擁有權力，注視對方，進而建立了關係。這一切都已包括在「羔羊」內，以後的章節就不必重複描寫了。因為只要一提及「羔羊」，我們就知道作者說的是有生命、有勝利、有權力、有關係的「羔羊」。這就是圖像的意義和好處，不是照片所能取代的。〈默示錄〉所說的「羔羊」不只遊走各地，還在天上唱歌，以後還有婚宴、新歌、住在新城等的描述，其中心全在「羔羊」這個象徵上。
我再舉幾個〈若望福音〉有關生命的例子，若望描寫耶穌時究竟想到什麼？我用的標題是「降生成人的聖言」、「天主的光榮」、「父的愛」，若望所表現的主要形式是父的光榮，「我們看見了祂充滿了光榮」（若一 4 ），耶穌是父的禮物、父的恩賜，而照片無法表達耶穌是父的恩賜。若望發揮「子是父的恩賜」，使我們了解耶穌，認識耶穌，與祂來往的關係就會更深了。這是因為耶穌是父的恩賜，是父的啟示。從這樣的圖像中，我們能清楚看到父子關係，就是透過〈若望福音〉的描繪。〈瑪竇福音〉多次用了「父」這一詞，但不到〈若望福音〉的四分之一，不過也算相當多了。〈若望福音〉常用的詞彙是「派遣」：「派遣我的父」、「派遣我的父的旨意」、「這是因為派遣我的父給我做的事」 ……等等，「派遣我的父」表達了天主的光榮。
〈若望福音〉的另一句話，不知是否能使你們想到祂？這句話是「誰看到我，就是看到我父。」好像耶穌是非常透明的，我們看到耶穌的形象，就是看到父。這句話要從我們的人性經驗去思索，我們認識一位年輕人，也認識他的父親。當這位年輕人長大到某個時候，我們再看他，發現簡直和他父親一模一樣。我說的「和他父親一模一樣」，不是照片所能呈現的；照片中的父子是兩個人，但我們仍能從眉宇間看出父子兩人很相像。當我們看某位朋友父親的畫像，他的表情、微笑、概念、態度、價值和他父親完全一樣，二人面對同樣的狀況，會有同樣的反應。父子兩人當然會不同，但這兒子就是會讓我們想到他的父親，讓我們看出他真是他父親的兒子。這就是若望要跟我們說的：「看到我，就看到我父。」若望所描寫的是父的畫像，耶穌是父的畫像，就因若望如此對我們說，我們才了解耶穌的。
〈若望福音〉中最明顯的例子，是耶穌自己所用的圖像「我是……」。耶穌常說：「我是……」，請問〈若望福音〉用了幾個「我是……」？好了，各位不用翻找聖經了。你們應該知道〈若望福音〉全用「七」這個數字，以色列民族以「七」代表圓滿。所以，總共有七個「我是……」：「我是生命之糧」、「我是世界之光」、「我是善牧」、「我是羊的門」、「我是道路、真理和生命」、「我就是復活，就是生命」、「我是真葡萄樹」。你們把這七個「我是……」放在耶穌身上，都有形式，卻無法畫像，但能使我們了解耶穌本身，還了解耶穌與我們的關係、耶穌與父的關係。透過若望所描寫的耶穌和耶穌所說的話，我們看到耶穌說：「我是生命之糧」之前，祂真的行了增餅奇蹟。祂說：「我就是復活，就是生命」之後，祂使拉匝祿復活了。祂說：「我是世界之光」，就使瞎子復明……等等。
我們看到耶穌實行了祂所說的，而祂所行的，正是若望所描述的「我是……」。因此，我們所了解的耶穌，不只生活在第一世紀的以色列，也生活在我們這個時代中，我們之所以能深入地完全了解祂，就是透過福音中的這些畫像。
第二部份：出版後的個人省思
福音中的耶穌，究竟有怎樣的畫像、圖像或剪影？我們開始唸新約，是因為先有一基本的體驗，就是我們從耶穌得到很多恩寵，耶穌是我們的恩人，所以我們要認識這個人。但，我們不住在耶穌所住的地方，無法到耶穌家去拜訪、看望。唯一的方法是間接的，必須藉著一些文件，才能認識耶穌。福音幫助我們看到恩人，卻幾乎未提及耶穌對我們有何益處，假如沒有〈保祿書信〉，我們早就不唸福音了。即使耶穌被釘十字架，死而復活，可能我們也只會恭喜耶穌復活了，然後認為這都是他自己的事，跟我們沒什麼關係。
而〈保祿書信〉說明了耶穌死而復活跟我們的關係以及有怎樣的關係，由於我們聽過道理，所以知道耶穌是我們的恩人。耶穌不只是治好以色列境內瞎子、聾子、跛子、癩病人 ……等的恩人，也是我們大家的恩人，所以我們願意認識他。想要認識耶穌，最好是看福音，因為福音記載了耶穌一生的歷程。
一、四部福音的耶穌畫像
1. 人
1 〈馬爾谷福音〉
談到福音，我建議最好是從馬爾谷福音開始看。大部份研究聖經的人認為〈馬爾谷福音〉是第一本，不論平日讀經或神學院聖經課，都是從〈馬爾谷福音〉開始。我們即使不談畫像，也要從這部福音開始。馬爾谷著重描寫人，活著的人，馬爾谷稱這人為耶穌，而不稱基督。基督一詞用在〈宗徒大事錄〉和〈羅馬書〉、〈斐理伯書〉、〈希伯來書〉、〈伯多祿前書〉以及若望〈默示錄〉中，馬爾谷只稱「耶穌」這個人性化的名字。我想，〈馬爾谷福音〉寫「耶穌」，在於強調他是人。在納匝肋的耶穌之前，有過很多別的耶穌，像引領以色列人進入福地的若蘇厄，其實與「耶穌」是同樣的名字。
在〈馬爾谷福音〉中沒有人稱耶穌是主，一直到耶穌復活後，馬爾谷在不察之下，寫了「主耶穌給他們說了這些話以後，就被接升天。」除此之外，全是稱「耶穌」或「先生」或「師傅」。馬爾谷是從人性的角度來看耶穌，看他說了什麼？做了什麼？看他死了以後能否像百夫長一樣，承認他是主，是基督，是天主子？馬爾谷提供給我們基督的基本圖像，是一個人的言行。為什麼我要特別強調這一點？因為擔心我們在不知不覺中忘了耶穌是個人，是猶太人，他面對羅馬人一定會有他猶太人的情緒，對羅馬人不會有好感。我們難免會想耶穌怎能如此？這是我們不太相信耶穌是人，而且是猶太人。其實，也難怪我們會如此想，因為，歷代教會都過分強調耶穌的神性，而忽略了他的人性。
事實上，耶穌是活著的人，是會生氣的人。我在書中第一章特別提及耶穌看到一癩病人撫摸了他，同時又生了氣。這時你們會翻聖經，向我抗議說：「耶穌是動了憐憫的心。」不錯，大部份的手抄本寫「耶穌動了憐憫的心。」但也有的手抄本寫：「耶穌生氣。」究竟哪種合乎原貌？我承認大部份解經學者都採納「耶穌動了憐憫的心」，但我還是覺得「耶穌生氣」更接近原貌。如果你們只能接受「耶穌動了憐憫的心」，是因「憐憫」比較符合你們內心的耶穌畫像。或許你們說我這個神父希臘文不很通，中文也很有限，表達不清。其實，「耶穌生氣」只是表達耶穌對癩病人有很深的情緒。我想，「生氣」一詞不太恰當，而應改成「有很深的情緒」。不過，我仍然認為應該保留「耶穌生氣」，請問各位：耶穌不能生氣嗎？難道耶穌不是人嗎？生氣不會害人，只是一種情緒罷了。
耶穌要手枯的人到會堂給眾人看，「安息日究竟是救人？還是害人？」沒人敢說要救人，所以耶穌很不高興，而生了氣。我們要了解耶穌是人，是人就有情緒，會生氣的。又有一次，耶穌到聖殿看見商人販賣，耶穌生氣，推翻桌子，趕走商人和牲畜。這就是馬爾谷要我們看的耶穌。還有一次耶穌對門徒生氣，是在增餅奇蹟之後，「你們用五個餅給五千人吃，剩下多少？」「你們用七個餅給四千人吃，剩下多少？」「你們還不明白嗎？」你們讀這些話時，是否體會到耶穌難過得很？這是馬爾谷的表達方式。
2 〈瑪竇福音〉
至於瑪竇所描述的耶穌就完全不同。
瑪竇很嚴肅地稱「耶穌是主」、「天上地下一切權柄都賜給了我」、「天使對若瑟說……」，「厄瑪奴耳」意指「天主與我們同在」。
瑪竇也說耶穌是人，但他是主，是神，是天主。
3 〈路加福音〉
路加則保留這個主的圖像，另外加上感情說：「我的主」、「我的師傅」，這是路加所看到的耶穌。路加可能看過瑪竇福音，也很可能看過馬爾谷福音。
路加內心的耶穌圖像是接近、關心弱小的人，能進入瑪爾大、瑪利亞兩姐妹的家，說姐姐準備的食物足夠了，喜歡妹妹坐在他的腳前聽他說話。他還接受罪婦倒油在他腳上，裝作若無其事的樣子，向西滿近乎開玩笑地說了兩個欠債者的比喻，用「你……，她……」、「你……，她……」的句式來比較西滿和罪婦，誰愛得多？誰愛得少？誰的恩寵就得的多或少。路加所看到的就是這樣的耶穌，通常一般人也喜歡看到這樣一位時時辯才無礙、次次擊出全壘打的耶穌。
路加另有一次很生動的描述：耶穌治好一位佝僂的婦人，會堂長很生氣，又不敢質問耶穌，耶穌就反問他：「如果你有一隻牛落入水溝，你會不會把牛拉上來？」喜歡耶穌的人聽了都很高興，反對耶穌的會堂長就面紅耳赤，啞口無言。路加寫的是我們所喜歡的耶穌，讓人知道耶穌是我們的朋友。
4 〈若望福音〉
至於若望所寫的耶穌，是降生成人的耶穌，讓我們從耶穌身上看到天父。
所以，四部福音可以說是為我們描寫了四幅畫像，讓我們對耶穌有比較完全的了解。了解他是人，也是天父的肖像，使我們看到天父，知道他是主，同時也是我的師傅，能跟我來往，會寬恕我的罪，願來到我家，說：「匝凱，你下來，今晚我要住在你家。」還跟我談天國等等。
以上所說的這些，都是屬於人的畫像。
二、保祿書信的耶穌圖像
2. 大司祭
另外則是圖像，藉著我們得到的好處而認識恩人，亦即藉著恩寵，我們認識了恩人。明顯的例子是〈羅馬書信〉，其中寫耶穌是大司祭，這是很獨特的看法。所有的新約除希伯來書信外，幾乎沒有如此看法。我認為〈羅馬書信〉是演講，不是書信。作者所見的圖像有問題，因為耶穌屬猶大支派，被尊為默西亞；而司祭是肋未人的專職。〈致希伯來人書〉並未發揮基督就是默西亞這一概念，而是發揮大司祭。作者保祿不是不知道耶穌屬猶大支派，卻只提肋未人。他認為要認識耶穌，不可不知耶穌是大司祭的一面，否則會失去很重要的部份。
我要提醒各位，〈致希伯來人書〉雖短，但對教會的影響很大很深。我們的司祭概念就是由此而生，雖然中文刻意避開「祭」這個字，採用「司鐸」，但教會內「司祭」一詞根源於〈致希伯來人書〉。從教會所保存最古老的新約文件可知，教會有長老、執事、監督。我們的禮儀有祭祀的概念，就是由〈致希伯來人書〉而來的。「大司祭」這個圖像影響我們很大，也很重要。這個概念幫助我們了解「救援」和「耶穌死亡」，視「耶穌死亡」為奉獻。保祿在其他書信有幾章也曾暗示提及，但未多加發揮，〈致羅馬人書〉則說「藉著耶穌的血」，但也沒有圖像。
3. 路
不過，保祿另外提到一個更具體的圖像，且與若望福音相連的，就是「路」。而耶穌的奉獻，為我們開了路。
〈致希伯來人書〉提到耶穌的奉獻，其重要性是在為我們開路，因為耶穌為我們開了路，我們才能接近天主。這是最重要的概念。舊約提到人建的至聖所，由一個人一年進入一次，而基督隨時可為我們所有的人進入不是人建的至聖所，來到天主前，與天主有密切關係，是我們的大司祭，一次而永遠地為我們奉獻，不用每年重複。因為天父選了他，「你是我的兒子，今天我生了你。」「你按默基瑟德的品位，永為司祭。」等等，其中最重要的是這個「路」，「活著的路」，這是非常生動的圖像。
我想再次強調，不要只是看耶穌為大司祭，更要看耶穌奉獻的結果，是為我們開路。要知道我們隨時隨地可跪下來祈禱，其他宗教則須在特定的時間、特定的地點，朝固定的方向來祈禱。我們可以天天過祈禱的生活，就是因為有人告訴我們，耶穌為我們獻身，為我們開路，毀滅了所有人手製造的偶像，突破了舊約的限度，亦即舊約中的大司祭只能進入人手建造的至聖所，而我們的大司祭則是進入天主自己的至聖所。
4. 站著的羔羊
〈默示錄〉說的羔羊圖像是站著的，意即活著，好像被宰殺了卻仍站著，這表示戰勝了死亡，也就是戰勝了我們最後一個敵人。這隻羔羊為我們保證最後的勝利、絕對的勝利。絕對的勝利屬於我們，勝利屬於我們的天父和羔羊。
5. 新耶路撒冷城
因此在描寫人間一切災禍、困難、迫害時，往往用遊行、唱歌的方式表達，等待新耶路撒冷城降下，勝利已經來到。我們所等待的不是最後的勝利，而是最後勝利的享受，因為勝利已經來到，會改變，已經得到了我們回到未來。
6. 天地宇宙是耶穌身體
另外，〈致厄弗所人書〉強調「天地」這個觀念，以為整個宇宙是耶穌的身體。這樣的圖像給人很大的安全感、穩定感。我們知道其中沒有我們摸不清的勢力會影響我們，整個宇宙全屬於耶穌，屬於基督身體的一部份，不論人何年何月何日什麼時辰出生，都是在耶穌身體內生的，沒有或吉或凶的命運之說、迷信之論，不管怎樣，人都安全。而人之所以會去算命，不過就是為求安全罷了。既然我們都生於耶穌身體內，自然明白不用算命，就已經很安全了。
7. 巨人
如果你們夠有想像力，現在不妨想像一下，宇宙性的耶穌是非常巨大的人，他的額頂星星，腳踩青草地，這就是〈致厄弗所人書〉中的圖像，耶穌為全宇宙，一如〈致羅馬人書〉和〈默示錄〉以不同方式描述耶穌是歷史中時間、空間的主，最後勝利必屬於耶穌。〈致厄弗所人書〉說的是整個宇宙都屬於耶穌，也在祂內。
到此為止，已說了七個圖像，這些都有形式，可說是畫像、圖像，還有五個屬於基督的足跡或剪影，雖無形式，但有影響，可以看到耶穌臨在的影響形式。
三、基督的足跡或剪影
1. 救贖者
比較明顯的是〈致羅馬人書〉的救贖者，救贖者本來是很強烈的圖像，因時空環境不同，很容易淪為俘虜、奴隸。原來，「救贖」是非常基本的概念，「贖回」是再買回之意。我承認這為「救援」是一很有限度的圖像，不過很有力量。保祿很明顯地用了這個字，表達出這樣的一幅圖像：我們被賣給罪，做了罪的奴隸，而由耶穌把我們贖回。
至於耶穌究竟為誰付了這樣大的代價？這一圖像也有其限度，所以，我比較喜歡採用別的方法來說明：耶穌不是用金錢贖回我們，而是用爭戰打敗了仇敵，攻克了罪惡，他在爭戰中受傷致命。雖然他犧牲了，我們卻得以獲救，脫離了束縛，不再屬於死亡權下。我們生活不一定是在亞當的陰影內，我們因著耶穌基督的犧牲，得以自由地生活在基督內，也得以自由地進入天主的國，不再置身於天國之外。
2. 被釘十字架的耶穌
我承認〈致格林多人書〉的耶穌圖像不是很清晰，不過前後書指出保祿和教會關係的基礎，是被釘十字架的耶穌這幅圖像。在〈致格林多人前書〉第一章中，保祿說他只想認識被釘在十字架上的耶穌。其實，全部書信都指向被釘在十字架上的耶穌。格林多城的信眾有很多派別，有的屬於伯多祿，有的屬於保祿，有的屬於阿波羅。保祿直指其錯謬：難道伯多祿為你們被釘上十字架了嗎？
此外，格林多城的信眾當中還有吃祭肉的問題，祭肉本身沒問題，只是為軟弱的人會因此而產生信德的危機，容易跌倒。基於耶穌為救贖人而犧牲致命，保祿也為顧及這些軟弱的弟兄，寧可不吃祭肉。吃或不吃祭肉的原則，全是為了被在釘十字架上的耶穌。〈致格林多人後書〉所特別強調的，也是這一點。
3. 使保祿喜樂的耶穌
保祿寫〈致斐理伯人書〉時坐監，遭遇很大的困厄，卻充滿喜樂。書信中可找到喜、樂、歡這三個字所組合的詞語，有十幾次之多。像這類的動詞用了 10 次，名詞用了 9 次，或者是反過來，動詞 9 次，名詞 10 次。反正是在〈致斐理伯人書〉短短四章中，前後出現了 19 次。
為什麼這麼多呢？保祿說過：無論我或生或死，基督都在我身上受光榮。保祿體驗的是在他內的耶穌，雖然沒有形象，卻是真實的。以後，聖奧斯定也說：基督就在他的內心深處。這樣的圖像是住在我內的耶穌，〈致迦拉達人書〉也有如此說法，不過〈致斐理伯人書〉可說是下面這句話的解釋：「我生活不是我生活，而是基督在我內生活。」這句話就是在描寫保祿所體驗到的耶穌對他的影響。
最後還有兩個，一是耶穌的臨在，一是耶穌是模範。
4. 一直臨在的耶穌
〈宗徒大事錄〉說耶穌臨在，是指耶穌復活。耶穌復活後，臨在宗徒中間，保祿並未詳述這事發生在何地？只寫復活的耶穌在和宗徒說話時升了天，很快就不見了。但整部〈宗徒大事錄〉耶穌一直都臨在，只是肉眼看不見。耶穌在宗徒的團體生活中，在眾人不斷悔改皈依中，在保祿的悔改中，在外邦人的悔改中，在天主為外邦人打開信仰之門中，在伯多祿被關進希臘監獄仍不斷唱歌讚美天主中，在保祿見馬其頓人求他救助的神視中。
保祿曾見二次異象，一次是在格林多城，耶穌在保祿所見的夜間異象中，鼓勵他照顧屬於耶穌的異族；一次是在凱撒勒雅城，耶穌向保祿預告：保祿不但要在耶路撒冷為耶穌作證，將來也要在羅馬為耶穌作證。由這兩次異象可知耶穌的臨在是持續性的，一直都和宗徒在一起，雖然肉眼未見，但宗徒都知道耶穌臨在。
〈若望福音〉最後一章敘述耶穌顯現在湖邊，請宗徒吃早飯，沒有一人問耶穌是誰？因為他們心裏有數，他們都知道是耶穌，卻又不敢肯定，直覺好像是他。其實，一直到今天，在我們的信仰生活中，不也是常常如此？雖然感覺到耶穌臨在，好像是他，又不敢肯定眼中所見。
5. 人類模範的耶穌
〈伯多祿前書〉描述耶穌是模範，特別是在困難中，耶穌是我們的模範。伯多祿再三強調這一點的重要性，其出發點是針對我們來說的：你們雖看不見祂，你們仍相信祂，愛慕祂，因祂是主：你們要效法祂，跟隨祂，好能面對各種各樣的困難。要注意的是我們雖然看不見祂，仍然愛祂，這就是祂臨在我們當中的足跡。
就是因為祂愛我們，在我們內，所以我們愛祂。我們知道祂，認識祂，進而認識祂的愛。因為我們體驗到祂的愛，所以，這也可算是幫助我們看見不是很清楚，仍只是外在的耶穌剪影。不過，這就足夠讓我們知道是耶穌了。
參、後語
不知不覺，我已講了一百分鐘，約略介紹一些我自己閱讀，並帶生活團團員讀新約時，對耶穌圖像的體認和反省。希望大家聽了我今天所說的，看這本書的同時，也能參照聖經章節來讀，我由衷祝福各位對耶穌的認識更多，體認耶穌的愛也更深。
目 錄 ...