爾旨承行於「地」，如於「天」焉 - 懷念故教宗方濟各

爾旨承行於「地」，如於「天」焉
懷念故教宗方濟各

胡國楨神父

每次使用方濟各教宗頒佈的《願祢受讚頌》通諭做默觀祈禱時，都特別懷念年輕時每天所唸的文言文〈天主經〉，尤其是這一句「爾旨承行於『地』，如於『天』焉」。可惜，現今我們每天唸的白話文是「願祢的旨意奉行在『人間』，如同在『天上』」。其實，白話文的翻譯，並沒有把這句禱詞原來的聖經意義完全表達出來。這句禱詞的聖經原文在瑪六10：「願祢的國來臨：願祢的旨意承行於地，如在天上一樣」（《思高譯本》之譯文）。

方濟各教宗給我們時代帶來的最大貢獻，就是藉《願祢受讚頌》這篇通諭，向全體基督徒推薦、希望我們能善度「宇宙性靈修」。梵二之前，西方教會的神學及靈修學觀念，幾乎全只以「人」為中心，好像天主創造的整個宇宙，都只是人類的附屬物，都只是為了人類之存在而存在的，所以人類可以任意支配使用宇宙間的萬物（包括濫用）。耶穌基督復活所帶來的救恩，也只是為了給人類享用而已。其實，這樣的理念只是給舊約聖經《創世紀》第一章做了不恰當的詮釋而已。而且，還違背了耶穌升天前的囑咐：「你們往普天下去，向一切受造物宣傳福音」（谷十六15）。耶穌不只希望我們向「全人類」傳福音而已，而是要向「一切受造物」宣傳福音。

其實，天主在創世之時，就已經將祂的「神性」，深植於萬有身內，成了宇宙間每個事物的DNA（基因）。這就是《若望福音》作者所強調的「聖言成了血肉，寄居在我們中間」（若一14）的本意。「聖言」從起初，就與天主在一起創造了宇宙間的萬物：「萬物是藉著祂而造成的；凡受造的，沒有一樣不是由祂而造成的」（若一3）。而且，在這聖言內的「生命」（天主的神性，即存在於宇宙萬物及我們身內的DNA），就是人的「光」（若一4）。「光在黑暗中照耀，黑暗決不能勝過祂」（若一5）。其實，我們的肉眼是看不見「光」的，肉眼只能透過「光」（天主的神性，即存在於我們身內的DNA）看見宇宙間的萬物；換句話說，我們是可以看到萬物身內的天主之「神性」，我們可以在宇宙萬物身上看到天主。這就是「宇宙性靈修」的精義，也就是《願祢受讚頌》通諭的重要精神之所在。

「爾旨承行於『地』，如於『天』焉」。這裡的「地」，指的是天主創世時創造出的整個「受造界」之總稱，也就是我們今天所說的「整個宇宙」。這裡的「天」，指的是天主「神性」所彰顯的境界。「天」與「地」之間，有所謂的上下之分，是人類在發現「大地是個球體」之前的宇宙觀。如今，我們已經知道：並非「地在下，天在上」，美國的天，確實是在我們台灣之地的下面。所以，「我們活在地下，天主的住所在天上」的說法，已經不合時代了。總之，「爾旨承行於『地』，如於『天』焉」：這裡的「地」，我們今天應該懂成天主所創造的「整個宇宙」（「人間」與「整個宇宙」相比，連九牛一毛都不如）；這裡的「天」，我們今天應該懂成天主「神性」之所在。天主的「神性」不只存在於我們頭頂的天上，而是在創世之時已經臨在於整個受造界，成了宇宙間每個事物之內的DNA（基因），充滿在我們生活的整個宇宙之中了。我們可以在宇宙間的每個事物身上，看到天主的神性之愛；也可以向整個宇宙中的萬物表達出我們對天主之愛。這就是方濟各教宗《願祢受讚頌》通諭的基本精神所在。

幾個月前，有一次台北鍾總主教受邀，來我們神學院耶穌會團體，與我們共餐，餐後與我們聚談。當時，有一位神父老師向總主教建言：是否有可能把白話文〈天主經〉中的「願祢的旨意奉行在『人間』，如同在『天上』」，改回「願祢的旨意承行在『地』，如同在『天』」。鍾總主教的回應是，可先讓這議題在教會內討論討論，如果大家都認為適當，主教團可以考慮。

本人等了好久，都沒看到有人把這議題提出。如今，趁悼念方濟各教宗、感恩他頒佈《願祢受讚頌》通諭的恩德之際，卑微地公開以此文，向台灣地區主教團提議，是該考慮把白話文〈天主經〉回歸聖經原始意義的時機了。