我可以算是一個不折不扣的老教友。這次聆聽了胡國楨神父在灣區連續五場的「盧雲靈修」演講後，提供了我許多對信仰思考的方式，感覺似乎過去對信仰的認識很死板、僵硬，一絲不苟。但經過胡神父抽絲剝繭的解說，使我衷心體會到天主比我知道的要寬大很多，將我的信仰完全提升了一個層次，願意藉著這個機會與大家分享一些我的領悟。
胡神父問我們耶穌在那裏？是不是被鎖在聖體龕裏面？每次參與彌撒領聖體時，與耶穌相遇一次，彌撒禮成之後，我們回家，耶穌留在教堂，直到下次彌撒時再相聚？
其實身為耶穌的信徒，我們每個人都是祂的肖像，當我們去參與彌撒的時候，我們每個人不是到教堂才遇到耶穌，我們每個人是帶著活在我們身上的耶穌基督進入聖堂的。我們因耶穌之名而相聚，彌撒中的耶穌基督臨在於聚會的團體中，主禮彌撒的神父是這團體的集體位格，代表耶穌基督在這次聚會中的臨在。
彌撒中的讀經，無論是舊約、書信、答唱詠，與福音都是寫成了文字的天主聖言，這時聖言成了我們聽得懂的話語，我們聆聽聖言而與耶穌基督相遇。感恩聖祭，神父擘餅舉杯，這時聖言成了血肉，我們稱之聖體聖血，教友們吃餅喝杯，將聖體聖血領入心中，這是最具體而實質地與耶穌基督相遇、並將耶穌基督的生命，融化於我們自己的生命之中，「我生活已不再是我生活，而是基督在我內生活」了。彌撒結束前的遣散禮，我們被遣散，將活在我身內的耶穌基督帶回家，在日常生活中繼續活出耶穌基督的生命來。過去我曾覺得天父離我很遠，高高在上，只有在教堂參與彌撒領聖體或祈禱的時候，天父才與我在一起，但現在我明白，天主的臨在超越一切的時空，祂其實隨時都跟我們在一起。
至於聖經中有名的「浪子回頭」的故事，胡神父也根據盧雲的說法，給我們提供了一個新的視野。在彌撒一開始的懺悔禮，神父帶領我們，痛悔我們在思言行為上所犯的過錯，求天主原諒憐憫我們，我們與基督和好，好像回家的浪子。但是在讀這個故事的時候，我們大部分的時候都視自己是在父親身邊任勞任怨的大兒子，足堪以鄙視不平的眼光，來看待自己的兄弟，當我們這樣做的時候，我們是與天主在一起嗎？寬大的父親，既接納了那個散盡家財的浪蕩子，也接納了這位人在心不在的大兒子。小兒子回頭值得學習，大兒子值得引以為鑑，而父親的愛與包容更是我們將心胸與眼光可以伸展的深度，那是天主愛的深度。
胡神父講話有些困難，但是從他口中所表達的字彙卻是異常生動與豐富，不但引人入勝，還值得再三咀嚼回味，更重要的是，透過胡神父的言辭，我們真能被天主無盡的愛觸動，受感動。在胡神父的宣講中，神父講了他自己的故事，他說有一個小孩，小時候發燒，毀損了某部分的學習功能，到四歲還不能正常說話，父母急如熱鍋上的螞蟻，帶著他四處求醫，一直到十九歲，才踫到一個說了實話的醫生，告訴他們不用再治了，是治不好的。
這是一個打擊，也無疑是一個失落。漸漸成長的孩子想，沒關係，大不了將來找一個不用說話的工作就是了。但是天主有天主的打算，這個孩子成為神父，成為神學博士班的指導教授，成天要用他的嘴主持彌撒，講道理，講課，帶避靜，帶研究生。胡神父藉著盧雲的口氣說：「失落的已經失落，不可能改變，也不可能尋回，要能接受失落，才能繼續往前走。我們不能改變過去，也不能預測未來，我們只能活在當下，活在當下最重要。」
說話的障礙本來大可以是「憂傷之杯」，就如耶穌悲慘地被釘在十字架上。但是耶穌第三天從死者中復活，燃起信徒們信德的希望，「憂傷之杯」轉為「喜樂之杯」。不活在後悔中，就像胡神父將它融會貫通，所理解天主的愛的道理娓娓地傳達給我們。「憂傷之杯」、「喜樂之杯」都成了天主的「祝福之杯」，也成了我們每個人生命中的「救贖之杯」。
其他有關胡神父介紹當代靈修宗師盧雲所寫的《熾熱的心》，《你能飲這杯嗎？》，《念玆在玆》等三本書，聖荷西華人天主教會網站已有詳盡大綱與筆記，請上網參考。盧雲一生也相當坎坷，他充分體會了隱藏在憂傷之中的喜樂，他有四十多本著作，英文淺顯易讀，所用的字彙不過是小學三年級的程度，其中多本已譯成中文，供大家參考。