馬賽爾與存在主義

 

傅美華（開場白）

　　這場演講從去年七月份吳伯仁神父在靜山發末願時，我們就邀約了，陸爸一口答應。陸爸看起來依舊年輕，剛才有人問是幾年次的（一陣笑聲），年齡不重要，而是陸爸始終有一顆和年輕人在一起的心。剛才聽王主教提起陸爸的聖名是鮑思高，是年輕人的導師，難怪陸爸的工作一直和年輕人有關。陸爸先後在政大和輔大教書，也是輔大宗教系的創辦人，很不簡單；同時負責耕莘寫作協會，台灣有名的作家幾乎都受到他的影響，像三毛、 ~#Ue206 弦、張拓蕪、朱天文等。陸爸曾因病切掉幾根肋骨，一九八六年又因左邊的甲狀腺開刀失聲一陣子，他仍努力祈禱，克服困難。二○○五年退休後，依舊在碩士班兼課，繼續寫作協會的工作。從《誤闖台灣藝文海域的神父》這本書，可看出陸爸是位心思細膩的長者，從不給人壓力，默默付出，暗中耕耘，不知不覺結了許多果實。

陸神父

　　當不起被叫陸爸。這本《誤闖台灣藝文海域的神父》的照片都是寫作會的會員用陸爸的稱呼介紹的，連比我年長的司馬中原也稱呼我陸爸，所以應把它看做一個名詞才對，我當不起這樣被尊敬。

　　神修小會同我很有緣。有次我在臺北分會演講時，我說神修小會就如同我的家，我到北美加州、芝加哥時，都住在小會會員的家裏，像小小弟、曹理帆、小華的家。在台灣也一樣，當年黑幼龍、楊敦和在靜山辦暑期營活動時，也曾邀我作專題演講。我與台中分會關係也不淺，曹理帆任台中分會主席時，就邀請過我好幾次。那時阿弟夫婦在中興大學任教，也趁便邀請我。記得在六六年，我在磊思的聖堂演講，用布簾隔開聖體櫃，那時是袁國柱神父擔任主任。演講完，大家走後，我見到一位教友仍在跪拜聖體，無視聖體被隔開。我很好奇，問她大名，原來是何富寶，也曾是神修小會的會員。那個暑假，我在光啟一個月，帶她作了三天避靜。一路走來，我們一直有聯絡，去年她兒子結婚，也是我主持婚禮的。

　　另外陳瑞 ~#Ue056 任主席時，也請我演講過一次，是在一九八五年左右，距今有廿五年了，那次我講「德日進的進化與存在主義」，談到德日進的進化態度和可接受的原因，不是很嚴謹的、科學性的介紹，而是一般性的講法，後來得知是傅美華聽錄音帶打字謄寫的，先放在《心泉》，後放進我的一本書中──《似曾相似的面容》。今天我在車上再看一遍，還是覺得很精彩，比我講的還好，我很感激！

　　另有一篇《入世靈修淺說》，是我給鄭聖沖神父帶領的基督生活團做的一次演講，團員約有四十人，也講到德日進。不過前半部我對《師主篇》有點批評，因為它叫我們退出公眾場合，過祈禱的生活；不然進入這個世界，靈魂會不乾淨，就像佛教叫我們隱入山林，道教更是。而德日進卻叫我們要進入這個世界，改造這個世界。他認為天主在宇宙中放進了一種潛能，應發展成最好的願望，幫祂實現。利瑪竇就是如此，他並未逃走，而是進入宮廷，與知識份子交往，除了自己的學術工作，還為人講道，是一種入世神修。不知是鄭聖沖神父或張春申神父建議我不要發表有關師主篇的部分，所以我只發表了後半部。這兩篇都與小會有關，因當時的基督生活團和服務中心的會員很多後來都加入神修小會。

　　這次你們準備的如此完備，事先就提出了好些問題。

一、大德蘭與馬賽爾

　　這題目太大，超乎我的能力。可能有人在《天主教生活周報》看過我寫的文章，提到「被瞎的直觀」（ The blinded intuition ）。有次我在法國的一次國際會議中，遇見里格爾（詮釋學大師），他問起我寫的論文，我說是馬賽爾，他提到馬賽爾說過「瞎的直觀」（ The blind intuition ），我沒回應，不過當場就被一位女士糾正，應是「被瞎的直觀」。最近我在輔大考一篇有關大德蘭的碩士論文中居然也見到這個詞，我很驚訝。我想大德蘭較早，應該是源頭。有一次朱蒙泉神父提到：他沒想到「創造性的忠信」（ Creative fidelity ）是馬賽爾提出的，就是一個人對自己的諾言，像是婚姻或修會的誓約，不只該遵守，還該創造性的遵守，也就是應將這關係以更豐富、更新穎的方式表達出來。我們耶穌會的總會長雅魯培（ Arrupe Pedro ）就常用這個名詞。其實這些哲學家都不是自己創的，是天主給的，不過是由人用手、嘴巴或文字表達出來而已。

　　光啟出版過大量依納爵的書，我們初學時從沒聽過加爾默羅的靈修。我在上海有過聖母的經驗，所以我的靈修以聖母為核心。我在香港初學時，愛爾蘭籍的神師神父很不高興地對我說：「我們耶穌會是以耶穌為主，應琢磨耶穌。」他怕我以後無法深入與耶穌的關係。聖家堂的「生命之母」也講加爾默羅、大德蘭和聖十字若望的靈修，我曾像初學生一樣去聽講。上智出版了不少，如《靈歌》。外面的出版社還出版了《大德蘭自傳》，引起許多人注意。「生命之母」的會祖瑪利．尤震神父寫過一本《我要看見天主》，也是有關大德蘭的靈修，厚厚的一本，原文是法文，請大陸的教友翻譯，我從大陸將這本書的譯本 CD 帶回，她們逐一校對，不大滿意，迄今十三年還未出版。 李秀華 老師請我寫序，我看到這麼厚厚的一本法文書，也覺得怕怕的。不過，他將來若列聖品，這本經典之作關係重大。

　　湯姆士．葛林（ Thomas Green, S. J. ）是耶穌會神父，是菲律賓多瑪斯修院的神師，原是唸科學的，在美改唸靈修，之後又回到菲律賓，寫過九、十本書，台灣大都翻譯出版，只有一本沒翻譯。我們可以透過他的著作，瞭解如何將依納爵和大德蘭的靈修整合起來，彼此不相衝突、分裂。聖十字若望關於「黑夜」有如下的指點：一個人做默想到某一階段，會遇到很大的困難，無法突破，這時應放下一切慣於透過運用頭腦思維及圖像祈禱的慾望，完全在寧靜中與天主結合。有的耶穌會修士在修道前做過神操，一接觸哲學，用到思考、分析，就不易再祈禱，不知道他的神師是否知道他的困難？也不知道聖十字若望的靈修對他是否有幫助？聖十字若望的靈修是叫我們放下頭腦的思維，以心靈與天主密切結合。他的靈修給了我靈感，對我大有幫助。我現在不再著急，擔心該說什麼。現在無論是講道、開會或上課，天主到時自然會給我要講的，不必只是通過默想而來。

　　無論是聖十字若望或大德蘭的祈禱，都傾向於被動。其實一個人祈禱到某一階段，應是天主主動。幫甘易逢翻譯過四本書的姜其蘭，也是透過依納爵的靈修進入大德蘭的靈修。所以將來若有這方面的需要，我很願意貢獻。

二、沙特與馬賽爾

　　存在主義一詞是沙特提出來的。沙特是一九六○年代的出名人物，是當時台灣出版社出版的存在主義作家之一，其他還有卡繆、尼采、齊克果，他們都是用文學的文字寫哲學思想，大家比較容易看得懂，所以盛行一時。先有王尚義、李敖跟著寫，後有陳鼓應，他是從存在主義進入，研究莊子，不過他們很少聽到海德格、馬賽爾、雅士培。當時我很尊敬的一位長者是 項退結 教授，他在《現代學苑》雜誌每期介紹一位西方的思想家，介紹了不少，也包括馬賽爾。我那時在菲律賓，唸了三年哲學、一年神學。 項 老師去羅馬前，我已在上海見過他，那時我唸中學，我哥哥在 CCB 出版社，我很佩服他。除了 項 老師，還有鄔昆如、傅佩榮，黑幼龍和易青青也幫忙翻譯了馬賽爾的劇本。我是在一九七六抵達巴黎，前後六年，一年研究梅洛邦底 （ Merleau Ponty ），五年研究馬賽爾。寫完後，評審教授之一 Henri Gouhier 認為我的論文可作為國家論文，不只是大學論文。這是我第一次提到，有點不好意思。

三、存在主義到底有沒有前途，將來是否還會盛行？

　　存在主義現在已不盛行。台灣在六○年代空氣很壓抑的時候，存在主義曾喧騰一時，很多人喜歡沙特，大談荒謬。大陸比台灣晚了十幾年，到鄧小平上臺，也就是七○、八○年代開放後，才開始盛行，好多人喜歡上存在主義，反對制度化的生活。那時台灣已轉向別的研究，現在更少人研究。

　　現在的主流，也包括七○、八○年代，凡是牽涉到情感的、生命的、人的，哲學系都不看重，抽象的才被看重，愈抽象愈好。所以很多人都到德國去取經，房神父 和項 老師後來也都去了德國。當年我從法國回來後申請政大教職，三年都沒通過，第四年我填上震旦大學反而通過了（一九五○年代，上海總修院的文學院屬震旦大學文學院的第二部，張伯達神父是震旦大學文學院的院長），原來他們擔心我給學生傳教。 項 老師非常看重存在主義，因為他看重信仰和整體的人，這是無法只靠理性獲得的。

　　至於將來是否會盛行？若有人抓到存在主義深處的東西，是有可能盛行的。不過存在主義已不知不覺進入梵蒂岡大公會議，雖然大家渾然不覺，也習以為常，可是若能不斷深入，也就是有 creative understanding ，存在主義絕不會消失，至少在教會裏不會消失，在重視中國文化的學術界也不會消失。像 沈清松 教授，他重視情感，也重視理性，現在擔任多倫多大學東方研究的講座教授，也擔任過全球中國哲學理事長。他開的是最理性也是最科學的課，但是他同我講過一句話，他最喜歡的還是存在主義。另外關允中、黃懷秋夫婦是在魯汶大學唸書的，關允中開的是胡塞爾和海德格，但是當《哲學與文化》記者問他最喜歡的哲學家是誰？他說是馬賽爾。所以現在有不少跟得上主流的學者或學生，他們的內心深處有很大的一塊是馬賽爾。我有四、五個學生的碩士論文就是寫馬賽爾的，他們那麼愛馬賽爾，有的認為要一生發揚馬賽爾，絕對不能讓他消失。

四、馬賽爾能否滿足我心靈與哲學上最深的渴望？

　　單是馬賽爾是不夠的。我有三個偶像：馬賽爾、德日進、 唐 君毅，我找到後，覺得不大需要再到處尋找新的思想家。德日進不單講這個世界的過去，從低級到高級，他還講未來整個人類與宇宙的完成是在基督耶穌內，也就是進化的高峰。這不是幻想，聯合國成立即與此有關，尤其是一九四六起草、四八通過的人權宣言和現在地球村的觀念。之前的世界大戰死了這麼多人，核彈、原子彈的威力巨大，危及這世界的存亡，可是終究美俄結束了四十年的冷戰，歐盟成立，台灣和大陸的關係也不如以前緊張。

　　我們自己也可以幫助天主完成創造這個世界的計劃，即使小如一個螺絲釘，也不應認為自己無能，每個人可以在生命、科學、思想、神學、心靈貢獻，或幫助一個人去掉心中的仇恨，這些都是祈禱。德日進說，即使研究本身也是祈禱，不是只在教堂拜聖體、默想才叫祈禱，這就是入世靈修。

　　再說到我自己能做什麼？台大 關永中 老師有次跟我說，馬賽爾與一位耶穌會神父費沙（ Fessard ）通信三十年，出了一本書，序中提到：一九七六年有一位耶穌會神父鮑思高．陸與費沙告別時擁抱的一幕，很令人感動。費沙神父是耶穌會資深哲學大師，寫過三本黑格爾的書，也是博士論文的研究對象。 關 老師認為我可從這本書研究馬賽爾的主體際性與神的關係如何。其間應有非常寶貴的資訊，可供神秘神學家參考。馬賽爾死時，我心想糟了，我還沒開始寫論文，沒想到費沙神父是馬賽爾的好友，我同他住在同一團體三年，很熟，我每寫完一章，就請他與我的指導老師過目，所以我對自己的論文很有信心。

關 老師認為只是人與人的深度交往是不夠的，應在馬賽爾的主體際性中找到人與神的交往關鍵。我們知道沙特的哲學是主客對立，雙方不可能和諧結合，我做主體，你就是客體；我是客體，你就是主體，兩人不可能平等交往。馬賽爾的哲學則是互為主體，雙方以尊重、愛及坦誠的態度交流時，不須視對方為客體，也就是現在所謂的雙贏。

　　沙特有一本小說叫《嘔吐》，有一個人常去餐廳，坐在一角，不與任何人交往，只觀察來來往往的客人，別人腦中有什麼壞主意他都知道，其實別人的壞都是他自己腦中所思所想和投射出來的。他的「存在」就是他要嘔吐出來的東西。後來他又寫了一本《無路可出》，英文書名是《 No Exit 》，描寫地獄中的景況。主角有一男二女，其中一女是同性戀，三人被關在地獄裏，她與那男的同追另一位正常女性；三個人從地獄往上看，可聽到陽間的人對他們許許多多的批評，他們即使難過，也無法辯護，後來他們發現頭頂上方的光線愈來愈小，知道自己就要真的死了，無法再與人間溝通。這一男兩女的緊張關係就是沙特對人的存在的詮釋：人與人是對立的，相互搶奪的，人不可能真正為別人而活。這可憐的沙特，他的書卻大大暢銷，成為存在主義的代言人，與我們的信仰完全相反。幸好他死前七、八個月，有人訪問他，他說：「我相信我們的生命是被塑造的。」可見他已從無神論慢慢轉變了，雖然他沒說是神。我是從一本英文書看到的，蒐錄在我的一本書中──《存有的光環》第四章：「比較沙特與馬賽爾」。這位無神的存在主義的幫主倒下後，跟隨的人不知道他的轉變，仍然主張無神論。

　　卡繆算是無神論，可是更好說是在尋找一個新的神。他母親是西班牙人，比較有信仰的根，他自己並不認同，他知道的是天主教、新教及不同的基督教派黏在一起的神。他有兩本有名的書《異鄉人》、《瘟疫》。《瘟疫》是說在阿爾及利亞海邊的一個城市發生鼠疫以後，船進不去，人也出不來，只見到每天有死人從樓梯上被抬下來。當地只有一位神父不斷講道救靈魂，還有一位醫生不理宗教，只知拚命救人。卡繆是在講我們的世界沒有希望，沒有出路，跟沙特講的差不多，但他的文學超好，法國人很喜歡他，到現在還有人在研究他。我自己也很喜歡他。後來我見到他給一位耶穌會神父同學的信，表達他對天主教的信仰有很深的尊敬，他在尋求一個能真正代表當代人心中良知的神。我想他如果能深入天主教，像馬賽爾一樣，接觸到像費沙這樣的神父，還是會有希望的。不過，他的思想還是有正面的效果，傅佩榮的碩士論文就是寫卡繆，他認為卡繆不是說生命沒意義，而是說我們需要繼續尋找生命真正的意義。

　　接下來就是尼采，是說上帝死亡的存在主義，究竟是不是有否定的效果？我認識一位在法國耶穌會神哲學院教書的神父，他的 國家 博士論文就是寫尼采，共有兩本，他發現尼采的思想裏有很深的、可改造我們教會的神、哲學的思想內容，他不但沒否定，還很巧妙的在書中運用轉化過來。不過，一般教友若沒有自己的思想，很容易被誤導，漸漸變成無神論。

　　齊克果是個很古怪的思想家，他認為自己有很多的思想，年輕的未婚妻不懂，會害她受苦，所以和她解除婚約。他的影響很大，海德格和馬賽爾及其他的存在主義都受到他的影響，所以他算是個有原創性的思想家。他很不滿意他從屬的路德派基督教，認為他們不是真正的基督徒；對於馬丁．路德也多所批評，認為他選擇了一條比較容易走的路。我不大明白他是否指的是路德放棄了修會嚴格的紀律、三願等等。

　　總之，這些存在主義的哲學家中有神的比較多，像齊克果、海德格、馬賽爾、雅士培等，可是因為他們都不用神學、宗教語言來談，總讓人覺得像似隔靴搔癢，雖搔到我們時代的問題，卻不痛快。馬賽爾用了比較多的宗教語言，但他也儘量避免，怕人誤以為自己在傳教，像提到天主，就用「絕對你」；講到人與神的深度交流，就用「絕對臨在」。

　　我講到耶穌復活第一個顯現給瑪麗德蓮時，提到耶穌和德蓮的情誼，認為他們間有真正的愛，有深度的默契。我用馬賽爾的「存有化」（ Existentiel ）來詮釋。下面一段文字請傅美華幫我念一念。

　　福音中出現過幾個瑪麗，聖母以外，有曼德的妹妹，她在弟弟拉匝祿去世後流的眼淚竟引起耶穌的感傷，甚至耶穌也哭了，以致有人說：「看，他多麼愛他（她）啊！」（若十一 36 ）可是復活後耶穌顯現的第一個對象不是她，而是瑪麗德蓮。這是一個皈依的罪婦。她曾操出賣肉體的職業多年，但當她擠在  眾中聆聽吾主講道時，一再感到強烈的震撼，直到徹底被主征服。瑪麗應當是個可人兒。她吸引人之處是形體美，但她另有其魅力所在。德蓮不是只靠肉體交易度日，她有一種稀有的心靈品質──尋覓更深更真的愛情。她的靈魂是鮮活的，在渴望、尋找那個類似聖奧斯定有過的經驗：「得不到就永不會安定」的對象。耶穌講道的內容和神采深深地吸引了她，叫她神往，叫她陶醉在一種無比的幸福中。她日夜等待和渴望的一位就在眼前，絕對不會錯，就是祂！瑪麗的靈魂徹底解放了，從肉慾、從人世之愛、從金錢中 ……她感到被天主充滿的自由，她的愛的潛能充分獲得解放，她能放開一切把自己交出去，毫無保留地愛那一位充滿神的人。她是那麼放得開，她敢愛，也敢示愛，她敢在大庭廣眾前洗耶穌的腳，用柔髮擦乾，再抹以香油。這是至高的浪漫行徑。只有瑪麗德蓮做得到。

　　耶穌為她辯護，也接受了她的愛意。她成了主的女門徒，一直跟隨著主周遊。這樣跟啊跟啊，跟到了十字架旁。她與聖母及少數幾位忠勇之士不顧生命危險，陪伴耶穌到底，可見她愛耶穌之深、愛耶穌之切。她分受了吾主被捨棄的痛苦，也與主一起淌血，一起完成救世的浩大工程。

　　眼看耶穌被人搬入墓中，心中萌生安息日過後立即來拜墓的念頭。此後二天，她一直活在重回耶穌身邊的切望中。終於到了那個清晨，她與一女伴抱著一大壺香油要去敷抹主的身體。豈知撲了個空，主不見了。她不甘休，非找到主不可。女伴先回去了，德蓮一人在墓旁徘徊，哭哭啼啼尋找主的屍體，即使耶穌親自顯現，她也看不到，還問你知道主在哪裏？讓我去取回來。耶穌終於開了口，一聲「瑪麗」就把她叫醒，還把她從死亡的悲哀中徹底復活過來，像前幾天一聲「拉匝祿」就把後者從墓中叫出來一樣。瑪麗復活了，她同復活的主一樣充滿喜樂，整個世界沐浴在光中。在極樂中，瑪麗的回應也是一個字：拉步尼（ Rabouni ） . 這是拉比（師父）的暱稱，是親切的小名。叫主「拉步尼」是至情，這是瑪麗個人發明的「原始字」。愛和幸福開發人的智力，瑪麗給主造了一個新的名字。今後深愛耶穌的人都會這樣叫祂。

　　「你別拉住我不放。」（若廿 17 ），在此之前，二位「情人」應當有過深情表達，剎那間，瑪麗體認了最高境界的密契：與主全然相愛相契；應當不亞於任何其他神秘大師有過的經驗。在至愛的交流中，天主的能量大量地充沛於宇宙之間，新天新地於焉開始。在瑪麗與復活之主間的密契包含了今後一切神秘經驗的典範。主叫瑪麗不要拉著他不放，為告訴她靈性情愛的花卉只在永恆的新世界中才會盛開。

　　這是我在散文集《候鳥之愛》中的一篇文章。這是神秘經驗的最高峰，像保祿宗徒被一道光打倒，變成另外一個人；或是大德蘭、聖十字若望和依納爵在祈禱中與天主密切結合的神秘經驗，以及小德蘭見到聖母顯現、與耶穌的關係，瑪麗德蓮全有。這些經驗可借用馬賽爾的「存有化」概念來詮釋。

　　換言之，要加深存在主義的內涵，對信仰有所幫助，就需要進一步詮釋耶穌的奧蹟，用不同的語言來表達。

五、三毛與葉紅的自殺

　　我陪三毛有七、八年，她曾玩碟仙，碰到魔鬼，我勸過她。後來有一天，我在皇冠雜誌上看到她遊地府（觀落陰），就知道不妙，會出問題。她在寫作上，需要很浪漫的經驗，所以後來她在聯合報資助下的報導文學，因缺乏浪漫故事，不易吸引人。她的母親告訴我，她死前半個月還想過做修女，我心想她得先領洗，三年後才有資格，她又愛熬夜、抽煙，是不可能的。她很慷慨，在大陸曾把十六萬人民幣的稿費全部送光。在台灣她也把稿費除了自己用的以外，分捐給六個不同的機構，也捐給了天主教一份。像這樣的人，懂得愛人，我不相信天主會讓她下地獄。因天主的判斷是看整體，不是只看某個行為，否則我們會怕死天主了。

　　葉紅的自殺很可惜。因她接耕莘寫作會的秘書後，使耕莘寫作會達到另一高峰，我那時已轉到輔大，很放心，她對學員也很好。後來她因看了我寫的馬賽爾，跟牧育才神父聽道後，聖誕節領洗。不知為什麼後來她去了上海，也不怎麼進教堂。她跳樓自殺的前一年，我還和妹妹們與她一起吃過飯，看不出來有什麼異樣，聽說是沒吃精神醫師開的藥的緣故。當然現在教會也不會認為她會下地獄。

　　三毛與葉紅兩人都很好。我們還是讓天主來判斷吧！如果都是我們來判斷，天主就沒事做了。（全場大笑）

六、宗教交談可能嗎？可以和天主教靈修結合嗎？

　　我剛才講了耶穌會和聖衣會的靈修，至於交談是否轉到別人家中去聊信仰？這個問題該你自己回答。若你與天主的關係很好，交談不會有問題，像利瑪竇做的就是一種宗教交談，他除了科學工作，還給人講道理，很多人領洗。他可以影響人，自己並沒改變。不過這的確是一個問題，因耶穌要我們將祂的福音傳到天涯海角，可是宗教交談主要的不是福傳，而是雙方尊重和瞭解。教會有一份文件 "The Religious Dialogue of Proclamation of Gospel" 還躺在我抽屜裏，希望早點有人翻譯，大家可以看過後一起討論。我現在在宗教系做的是交談比較多，沒有排斥其他宗教，彼此心靈交流，最重要的是尊重。不過教友人數的增加和真正的傳揚福音不是一回事。我不知道會有什麼結果，只求天主給我們智慧、勇氣、不失望、樂觀，像德日進一樣不斷地突破、突破，像蘇貞昌一樣的衝！衝！衝！（全場大笑）

七、我們的後半生該如何更迎向天主？光榮天主？（因陸爸在輔大開「生死學」）

　　妳洩露了妳的年齡，已經過了五十歲，二十年前你們是不會問的。（全場大笑）

　　我的生死學是把死亡看成我們靈修的高峰經驗，這時天主與我們的靈魂深深結合，忘了自己的存在，也沒想到天主的存在，而是完全化在天主內，是與天主合一的經驗。有時我們做避靜，會感到靈魂活在一更大的愛、更大的光或海洋中。我寫過一篇文章叫「快樂的想死」。

　　我在英國做三十天的神操，靜靜地看到山上有許多的羊在吃草，想起聖詠中有關的一首歌，頓時跌進回憶中。有一年上海的龔主教來我們的修院，聽到我們唱這首歌，不覺流下淚來；第二年開學彌撒，我們知道龔主教一定會哭，果真唱這首歌時，他流淚了。當這一幕閃過腦際，我覺得這時如果死掉，我一點也不怕，那是完全的自由，完全的幸福，但這樣的經驗不多，卻是我想給別人介紹的天主。

　　死亡是面對面看見天主，逃也逃不掉，有人可能會因擔心天主知道自己的罪而怕懼。有一部紀錄片「天外有天」，描述有六個人從瀕死經驗中回來。所謂的瀕死是他們的靈魂從身體出去，飛到天空，看見醫生和護士在救自己，這時他的靈魂穿過一個地道或黑管見到一道光，完全地愛他們，一點沒有審判他們，只問他們這一生究竟有沒有愛過人？就像伯多祿見到復活的主耶穌時，耶穌並沒有先問他：「你為何背叛我三次？」而是問他三次：「你愛我嗎？」如果這樣的天主是真的，天主以無限的愛和痛苦已補贖了我們的罪，面對天主時，即使我們有罪，一點也不用害怕，那死亡不是好的不得了的事嗎？

　　我在宗教系碩士班第一天上「生死學」課時，在黑板上寫下「生生學」三個字，而不是「生死學」。班上有一個信佛教的學生，她常幫瀕死的人助唸。我問她見到瀕死的人，對他們的表情怕不怕？她說多半不安。於是徵得學生的同意，我於下一堂課請來一位西班牙狄修士，他原唸牙醫，後學護理，來我課堂上告訴學生，他面對過一一○多位神父面對死亡，只有一位葡萄牙神父因病痛有辛苦的表情，其他的都很安詳。我告訴學生，所謂生生學，第一個生是被動的生，是媽媽生的，大家在笑，只有嬰兒在哭；第二個生是死後主動的生，自己要努力的，很可能見到天主、瑪利亞，結果只有一個人在笑，周圍的家人都在哭。

　　我有一位法國籍的中國朋友，他的太太得了癌症，和女兒去南斯拉夫朝聖時，見到法蒂瑪太陽發光，不停地旋轉，後來她的病好了。可是沒多久他的先生也得了癌症，痛得不得了，她祈求天主將癌症轉到她身上，果然她癌症復發，她先生則痊癒了。我去癌症病房看她時，她臉上充滿著笑容說，她看了我的「快樂的想死」那篇文章，所以一點也不怕，她先生說妳還沒有資格走。我在她床頭為她做了一台彌撒，幫她辦告解，領聖體。我回台六個月後，她快樂地走了。如果我們基督徒在世上能修到快樂地面對死亡，信仰的目的就達到了。

　　不過有許多資訊會令我們害怕，不知死時身體哪一部分先冷？死後會去哪裏？像佛教不是說人死後可能去可怕的地獄嗎？而耶穌基督以祂的苦難為我們掙得了新的生命，不只讓我們在世時活得好，在去世時也不用害怕。當然，我不會在課堂上講得如此清楚，否則學生會以為我在傳教。不過學生在我退休的晚宴時，信道教和民間宗教的學生們做了一個 Power point ，告訴我上了我的生死學，他們不再害怕死亡。那我們信基督的更不該害怕死亡，在死亡的一刻，即使有罪，基督的愛毫無阻礙的通傳給我們，有什麼好害怕的呢？

八、為什麼陸爸會把 唐 君毅視為偶像之一？（曾慧榕）

　　我在菲律賓唸哲學時，都是英文的外國哲學，後來看了一本 唐 君毅的《人生的體驗續篇》，共收錄了七篇在期刊上發表的文章，每篇文章都與我心有戚戚焉，我找到了靈魂的同伴，他的想法大部分同我一樣，雖然沒有清楚地講他相信天主，但他談到人與人的關係，對人的期望，對人的痛苦、幸福及死亡，我都能接受。

　　牟宗三是用康德， 唐 君毅是用黑格爾，所以我的碩士論文就寫黑格爾，為瞭解西洋哲學對他有什麼影響？沒想到因此決定了我以後的生涯。四月考完，因神學院遷台，要到九月才開學，所以我就決定赴香港拜訪唐師。去香港前，我請房神父寫信給狄剛主教，請狄主教寫信介紹王道給我認識，因王道是新儒家雜誌的主編，王道很喜歡狄主教的文章，他們是好朋友。後來我到香港，他像老朋友一樣地接待我。不過當 時唐 君毅在日本因眼疾開刀，等他回來的第二天一早就第一個約見我，因他聽說有一位天主教修士喜歡他的文章，為了見他在香港等了一個月。我同他見面後第二天就回台灣。

　　他約花了一個小時，單獨地與我談話，講完我們出來時，等著拜見他的老師都站起來。我同他有內在的交流。後來我寫了好幾篇文章，收在《似曾相識的面容》，還有一篇寫 唐 君毅的死亡哲學，收在《存有的光環》一書內。

　　回台後，我在神學院寫了《梵二對非基督宗教的新看法》，我寄給他，他回了五頁，問了一些問題，我回了他十三頁。他渴望將我在神學院寫的那篇文章放在他們的刊物上，但有一條件，後面的註解都要刪掉。當時張春申院長不同意，這件事也就不了了之。

　　從他給我寫的五頁那封信，講到許多天主的事，我在《存有的光環》寫到：「基督信仰的內容或許與唐師某些理念有扞格，但基督信仰包含及開向的超越天，就像唐師一再提示過的『天主之無限之愛心』、『天主之無私』，而人應以『無限之愛心』與『天主之無限之愛心相契應，以知其密懷』，唐師本人應是此語之履行者，他應為此類密契經驗之過來人。」（頁 146 ）

　　足見他與天主的關係是這樣的。

　　他去世後，《鵝湖》雜誌要收集他的信，我也將他寄給我的那五頁回信寄去，這封信後來收入 唐 君毅的全集之《生命存在的心靈境界（下）》中。新儒家的第二、第三代的不少成員對我另眼相看，視同家人，像蔡仁厚、王邦雄、曾昭旭、林安梧 ……常會與我聯絡，也將自己寫的書寄給我。

演講前聚餐:左起傅美華、簡銓堯及王愈榮、馮允文、陸達誠三位神長

 

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