前言──先知、司祭、君王
在此四旬期的開始，讓我們跟著梅瑟的腳步走一趟曠野，進入福地。梅瑟這個角色是舊約裏最肖似耶穌基督的人，耶穌基督當然是大司祭、大先知、大君王，我們如何看待梅瑟在這三個職務上的發揮，可幫助我們看到自己如何扮演基督徒的角色。我們每個基督徒也都有先知、司祭、君王的角色，透過這些角色活出基督徒的生命。
在猶太人的傳統，只有這三種人可以被傅油，然後才能執行任務。基督就是受傅者，耶穌基督是活出這三個角色最完整的人，是先知中最偉大的那一位，也是我們傳報天主是誰的那一位，他自我祭獻，也成為君王，我們在梅瑟身上，同樣可以看到耶穌的這些預像。
按以色列歷史，這三個角色司祭是最先有的。天主挑選亞巴郎成為選民時，亞巴郎自己也作祭獻。當他打勝仗回來時，耶路撒冷王默基瑟德（天主的司祭）歡迎他，祝福他，亞巴郎成了選民的始祖。他最著名的祭獻就是祭獻自己的兒子，這是司祭角色。
先知角色的開始是因應需要而發展出來的。在民長時期，天主直接對人民說話，不需代言人。但當以色列人到了埃及，就斷了這個管道，愈來愈聽不到天主的聲音，只有梅瑟還能聽到天主的聲音，所以梅瑟是先知中的一位。天主透過先知來傳達旨意，就慢慢有了先知職。以色列人在埃及四○○年，後又被流放到巴比倫，在這麼長的外邦經驗中，需要先知來告訴他們天主的話。
君王是最晚形成的角色，撒烏耳君王是由撒慕爾先知傅油而成為以色列的第一個君王，因為以色列人一直向天主要一個君王，像外邦人一樣，他們認為有了君王來領導，才能國富民強。
這三個角色哪個最重要呢？最重要的是司祭職，我們若不成為耶穌基督，其他角色也不可能扮演好。這要先祭獻自己，才能讓我們屬於天主，聽得到天主的話，完成天主的旨意。否則王道若是按照自己的方法去執行，自以為聽到天主的話來宣導天主的國，是極其危險的。
神父可以管理好教友工作，講得好道理，但如無法祭獻自己，本質上就不是司祭，不是耶穌基督。為我們基督徒來說，也是一樣，除非我們交出自己像耶穌基督聖體一樣，被擘開，分給其他的人，否則無法宣講天主的話，按天主的旨意來服務別人。
一、先知的角色──自我認同
(一) 梅瑟的自我認同
先知職務強調的是自我認同。梅瑟原是埃及王子，親生母親是奶媽，在這樣一個扭曲的血統及王室環境下，他選擇認同希伯來文化；當埃及人與希伯來人產生衝突時，他選擇站在希伯來人這邊，擊殺了埃及人。
我們基督徒，也是凡夫俗子，在這兩種身份起衝突時，通常不太容易讓基督徒的身份戰勝。這個埃及人的身份就像我們對世界的認同，當我們對世界的認同愈多，對基督徒角色的認同就愈少。
梅瑟認同他希伯來人的身份而成為流亡者，天主才能揀選他引導以民出離埃及，經過曠野進入福地；也就是他先成為人子，認同選民的身份，然後成為領袖。當他身為人子時，特別的是，他喝的是希伯來的奶水，對既是天主之子，又是是世俗之子的我們來說，也需要喝教會的奶水，把體質養好，讓我們在世俗生活當中，接受教會的滋養，聖事的滋養。
(二) 剝離是為了經驗新的合一
我們最早的剝離，就是剝離母胎，當剪下臍帶的那一刻，是我們第一次與母體剝離。第二次的剝離經驗是斷奶，從此要吃世界的硬食，再來就是上幼稚園與家庭初次的剝離。每次的剝離讓我們更成長，更向大我躍進，進入更大的世界和社會，這個大環境幫助我們經驗到生命的過程，直到圓滿之後，才進入生命合一的歸根復性，重新回到與天主的合一當中。
對自己生命的過程掌握愈多，對於天主的認同也愈多，巴斯卡講過一個有名的比喻：「我們如何知道有沒有天堂呢？一個小孩在媽媽肚子裏時，小孩覺得好溫暖舒適，不想離開，所以生出時就會哭鬧、不甘願，覺得外面太亮太刺眼，沒有羊水的包圍。當他慢慢習慣外在環境，發現外面的世界很新奇，就像我們留戀世上的美善事情；但將來到天堂，會感受到天堂是多麼的美好。所以每次的剝離，都帶給我們更新的天堂般的經驗。」
(三) 人都是有求同性的群居動物
我們生下來就是為了走向大我，這是必然過程，需要跟大我的團體認同，如此才能認同造成團體的那一位本身，所以天主造人是為了和我們每一個人合一，祂讓我們進入團體經驗大我，是為了讓我們分享天主聖三共融的經驗，所以梅瑟的先知職是先認同了他自己，再交付自己，掌握到天主在他身上的使命和訊息，按照天主的旨意去帶領以色列人。
天主引領人認識自己
(一) 天主對人的深度認同
梅瑟的先知經驗一直在認同天主，反過來說，天主也一直在認同梅瑟、認同人，包括讓祂的愛子取得人性，賜給我們祂自己的體和血，這是認同的極致。
(二) 過程：從埃及到曠野
天主如何讓以色列人進入與神共融合一的境地呢？整個的過程、經驗就是出谷紀。埃及不比曠野好嗎？在埃及有肉、有食物、有水，曠野卻很貧乏，但在埃及沒有神，只有世界的美善，以色列人在埃及四百年忘了如何敬拜天主，和祂溝通，也忘了天主是誰？所以要喚起以色列人對天主的記憶，就必須離開埃及，才能與神同在。當他們一進入曠野，天主就與他們同在，白天用雲柱、晚上用火光來帶領以色列人。
若望保祿二世說：「這世界最大的悲哀，就是世人誤以為沒有天主，還能活得很好。」我們可能覺得有房子、車子、金錢、電腦，就過得很好了，不需要天主，就能建構美好的世界。天堂是什麼？離我們太遙遠，我們需要的是看得到、摸得著的世界，這是人最大的悲哀。德蕾莎姆姆說：「人最大的貧窮，就是不認識天主。」這也是世界的最大災難。
(三) 天主的拯救計畫
天主為了把以色列人從這個世界的大災難中拯救出來，祂給沒有天主的埃及降下了十個災難，這十個大災難在人認為是痛苦的，可能也認為天主是殘忍的，但天主為了讓人重新經歷到屬神的生命，必須要有這些過程。所以災難不是毀滅的記號，而是救贖的記號，如果沒有災難，我們會一直活在這些虛幻的希望中。
奧斯定說，人的悲劇有兩個，一個是活著而沒有希望，另一個更悲慘的是懷著錯誤的希望。因此我們要掌握的，是能真正帶給我們永生希望的天主，要重新認識祂，必須把這世界帶給我們的災難消滅掉。天主用的方法就是這十災，可歸納成以下七類：
1. 第一類：第一災變水為血──埃及人崇拜尼羅河，把祂視為神，所以將水變成血，表示殺死這個神。水是生命的資源，血是生命的本質，所以以色列人不吃血。用生命的資源來取代生命的本身是危險的，所以天主用變水為血的方法，讓人看清生命的本質，滋養生命的水，可篡奪生命的本身（血）。尼羅河的水代表我們的財產、健康、工作等，也許我們認為有這些就夠了，但這些都是我之所有，而非我之所是。我的生命本身是來自天主，所以我是屬神的。我的聖召是什麼？我來到世界的目的是什麼？怎樣光榮天主？是我們逃避不了必須要思考的。
2. 第二類：第二災蝦蟆。蝦蟆是一個醜陋的記號，牠的出現表示這個世界允許醜陋的事物發生，為何有醜陋的存在，〈創世紀〉中天主創造的世界，一切都是美好的，為何人會看為不好呢？因此當醜陋的概念產生出來，必是人的經驗，而非天主的經驗。人會從自己的角度，去判斷美與醜、好與壞、對與錯，之所以會有不好，是人吃了善惡樹的果子之後，開始有了分別心，因罪惡進入，人就開始用自己的標準去判斷事物，醜陋就進駐了我們心中，區別心帶來了醜陋，醜陋是這個世界的記號。
3. 第三類：第三災蚊子、第四災狗蠅及第八災蝗蟲 ── 蚊子、狗蠅、蝗蟲啃食了世界外在財富及生命能量，損傷了我們的肉身，所以把牠們視為災難。這些災難在現世表現出來的就是享樂主義、放縱肉慾、追趕流行、喜歡八卦，像吸毒就是啃食生命能量，讓肉體愈來愈枯萎。這些享樂主義，讓人沉溺在感官世界，誤以為是美好的肉體感覺，卻不斷地損耗我們的肉身。以色列人在曠野中，不斷抱怨無肉可吃，即是受到埃及文化的影響，食不可無肉，是享樂主義作祟。
4. 第四類：第五災獸疫、第六災膿瘡──啃食人內在的生命能量，是從內在爛到外在。例如：瘟疫和褥瘡。耶穌說不是由外而內的東西讓人不潔，而是內在的東西讓人不潔。心理學家說我們每個人的內在都有三條巨獸，第一個是追求成就，第二個是擁有權勢，第三個是活出意義──對我有利益的才有意義，才願去做。那些意義包括了知識、自我價值的認同等。這三個巨獸捆綁著我們的生命，使我們要朝這三個方向去餵飽牠，受制於牠，這是我們生命的黑洞，傾生命所有的資源，去投資這三樣東西。
5. 第五類：第七災冰雹──表示生命的失溫。冷漠是對世界的失溫。我們常在網路世界或都市叢林把人隔成愈來愈小的單位，人與人間的溫度下降。以前眷村的小孩不用擔心沒飯吃，大人不在，小孩可以到左鄰右舍吃飯，現在則是要擔心小孩安危，防詐騙，因此人與人之間，一直在防範別人，築起高牆，人與人的關係不再有溫度，這個冷酷的世界要靠冰雹來提醒我們，讓我們意識到與天主的溫度要回溫，要增加屬靈的溫度。
6. 第六類：第九災黑暗──表示不尋求光明，為了治療世界不追求真光的錯誤。這個世界有很多東西是讓我們遠離真光的，例如：目光一直盯著電視看，沉迷於電腦，對於制式的追求讓我們忽略了真理。任何地方充滿了光和熱，卻沒有愛，沒有天主，這個地方就是地獄。在這世上充斥著很多的假光，魔鬼是最厲害的說謊者，他一直不斷塑造美麗的謊言，讓你看到美麗的光，卻看不到天主。他的第一個謊言是對厄娃說：天主真的說了不能吃這果子嗎？妳吃了善惡樹的果子，就會和天主一樣聰明。魔鬼一直在描述世界的光在哪裏，這光造成的光害，讓我們看不到天主的真光，這是世界帶給我們很大的損傷。最大的光源往往要在黑暗中才能看見，就如同在沒有光害的黑夜中，才能看清發亮的星星。所以黑暗是天主讓以色列人看到光明的一種方法。
7. 第七類：第十災殺長子，這是最嚴重的一個災難，是要破壞世上結不出生命的果實。這個世界像亞巴郎的元配撒拉，撒拉長得漂亮，但不會生小孩，就像這個五顏六色的世界不會帶給我們生命，不會讓我們意識到真我，擁有天主的本質，將來還要回歸天主；這世界讓我們覺得今朝有酒今朝醉，應當及時行樂，讓我們不把這個世界當作一個旅程；這個世界像是耶穌詛咒的無花果樹，只長葉子不長果子，也是耶穌所說的，不長葡萄的葡萄枝，是要被修剪的。這是世界的實況，因此天主要破壞它，把所有的長子殺掉，賜給他們新的生命。這是透過這個災難，拯救以色列人的方法。
以上十個災難各有特別的目的，它們代表審判、譴責和宰殺所有埃及的假神，代表這個世界帶給了我們一些錯誤的希望，我們要從中被救贖出來。從埃及到曠野，即是天主為把以色列人從埃及救出來，從這十個災難中救出來。
十災與七罪宗的關聯：
十災的七大歸類，與七罪宗有些連結：第一類水變血（代表生命的掠奪）是貪婪──一個人若只想得到生命的好處，卻不去珍惜愛護生命的本身，就是貪婪，篡奪了生命本身的意識。第二類蝦蟆（醜陋）和嫉妒有關係──知多知少難知足，總是和別人比較，不以自己擁有的為滿足，總看不到自己的美麗。第三類蚊蠅蝗（啃食人外在生命能量或肉身）與迷色有關──看到肉體的美好，就想去擁有，這是對肉慾的渴望。第四類瘡疫（啃食人內在生命能量）和驕傲有關係；第五類冰雹（冷漠，對生命失溫），比較像是貪饕的形式──只知道吃，不知道品嚐生命的美好，對生命抱持冷感的態度。第六類黑暗（不尋求真光）與憤怒有關──憤怒是生命很強大的負面能量，這個能量需要引導到光明去，因為憤怒常讓人活在黑暗中。第七類殺長子（結不出生命果實）常是懶惰的生命型態──人的受造需要強壯的精子，才會創造生命，所以懶惰的人停滯不前，結不出生命的果實。
我們來思考一下，天主為何創造人，卻讓人容易犯罪呢？人的罪惡（七罪宗）是在吃善惡樹果子之前就有了，還是吃了之後呢？
如果沒有這七罪宗，我們就不會受善惡樹的果子吸引吧！因為我們心中只有天主。罪宗不是罪，與罪還有一段距離，是罪的雛型而不是形成；當人受七罪宗的雛型驅使後，一心一意想用惡的方式完成它，就變成罪了。但如用善的方式完成它，就是善的。比如，嫉妒的產生，這個情緒原是中性的，當想使壞時就是罪；但若讚美別人的美善，善就進入心中。所以七罪宗是在犯罪之前就有，已內存於我們靈魂當中，如果人沒有犯罪的能力，就不會犯罪，不會去吃善惡樹的果子。反過來說，人若沒有犯罪的能力，人就不是自由的，因此這善惡樹的存在，代表人是有自由的。人最肖似天主的地方是人有自由意志，天主是自有者，人是按照天主聖三的聖子而造的。所以在吃果子前，人就有犯罪的能力，和內在渴望的趨力，但這不見得會把我們推向壞的一面，也可以是向好的一面發展。例如：驕傲往好的一面想，可以是好的領導能力；憤怒則是正義感，所以內在的趨力可以往好的方向發展。又如貪婪和企圖心、進取心有關，迷色則是愛的能力，純然靠理智來愛的話很辛苦。天主對人的愛情，〈雅歌〉寫得很美，如同人與天主的戀情；我們愛天主也是需要迷色的能力，所以迷色是很重要的愛的趨力。此外，貪饕可以引發很強的求生能力，嫉妒可以訓練出很好的分辨能力，比較孰優孰劣？懶惰則可以帶來愛好和平。
二、司祭的角色──自我給予
(一) 梅瑟的自我給予
這個過程是從曠野到和以色列人訂立盟約，在這階段，天主要不斷餵飽一無所有的以色列人，這也是梅瑟司祭職發揮的時期。他不斷地祭獻自己，向天主要求，按以色列人所需，賜給他的子民，這是梅瑟的自我給予，為人民捨命。
(二) 為朋友捨命的愛情
人若為朋友捨命，沒有比這更大的愛情了（若十五 13 ）。耶穌基督給門徒所立的盟約（誡命）僅一條誡命：你們要彼此相愛，如同我愛了你們一樣。這不是你們人彼此間的相愛方式，而是我愛你們的方式。耶穌愛人的方式就是祭獻祂自己，愛人到底。除非我們以耶穌的方式來愛人，否則沒辦法成為完整的司祭，祂在十字架上的愛情，就是祂祭獻的極致。
伯多祿和保祿捨命的形式不一樣，他們都願意為了自己的理想，用自己的方式來捨命。伯多祿剛開始向耶穌說，我願意為你而死，他的表現方式是當羅馬士兵帶人來捉拿耶穌時，他第一個往前衝，削下了大司祭僕人的耳朵，他願意用這樣的方法為老師而死。當耶穌叫他把劍放下，說這樣就夠了，表示你願意為我被釘在十字架上，以被羞辱、被世界否定的方式而死，你願意嗎？伯多祿打退堂鼓，直到伯多祿晚年才走上這條路。所以，那個為朋友捨命自我祭獻的愛情，在伯多祿身上，他年輕時是以自己的方式來領導教會，到老年被別人束上腰，帶他去他不願意去的地方，用他不願意的方式受死，這才是耶穌要他祭獻的方法，而不是用他自己的方法。保祿則是用逮捕令抓所有基督徒，他很愛教會，但耶穌要他用的祭獻方式，是讓他從馬背上被光打下來，還瞎了眼，這個羞辱改變了他的生命，讓他慢慢接受耶穌基督的光，這些來自基督愛的催迫，使他體認到，「我若不傳道就有禍了。」因此，他祭獻出自己的生命。
每個人的自我捨棄，都有不同的方法和故事，需要我們不斷反省，才能交出自我。耶穌說，你們若願意跟隨我，要捨棄自己，背起我的十字架。看天主要我用什麼方式為祂服務，這就是自我祭獻，每個人都受邀作不同的捨棄。
(三) 梅瑟的自我捨棄
捨棄身分：從宮廷到曠野 ──這是他身分的捨棄，包括放棄埃及王族地位，選擇選民的身分，讓天主忠於祂拯救以色列人的承諾。同時梅瑟也是一個默觀者，他喜歡與天主在一起，此時他臉上會發光；但天主要他成為發言人，要他下山告誡已經背叛的以色列子民，要他接受新的身分去扮一個黑臉，所以他是按照天主的旨意，改變自己身分的自我捨棄者。
捨棄能力：
第一個能力：脫下鞋子 ── 因為他腳下所踩的是聖地。這鞋子包括自己的經驗法則、價值判斷、聰明才智等等一切行事風格，這些都是鞋子的記號，脫掉鞋子才能進入天主的領域。
第二個能力：捨棄能力和任務 ── 要交付他的能力，才能擔任天主要他做的事。什麼能力呢？梅瑟對天主說自己口才不好，笨口結舌，但他放下自己能力不足的這個藉口，任天主安排，召叫他的哥哥亞郎代言，兄弟二人合作，去完成天主交付的任務。
第三個能力：在帶領以色列人打仗時，他手杖一舉，起就打勝仗；手杖一放下，就打敗仗。他選擇消耗自己的體力，高舉起手杖，體力和手杖就是自我能力的給予。此外，他接受岳父分工合作的建議，選擇權力的下放、權力的給予，沒有選擇成為領袖，而是成為僕人，老百姓要什麼或抱怨什麼，他就去解決；放棄自己的權力，實行長老制；放棄領導者角色，懷著祝福，目送子民進入福地。梅瑟是舊約中耶穌基督的預像，所以他必須是以死帶領人進天國的那一位，因此要自己先死亡，這是蠟燭人生，燃燒自己，也是每一個司祭的使命。
(四) 愛是自我祭獻
愛是捨棄自己，滿足對方，當對方得到滿足時，你也會喜悅，這就是愛情。被愛者不一定會改變，愛人者一定會改變。自我祭獻是在天主的旨意下，改變自己。有時內心平安是天主旨意的憑據，有時內心不平安也是天主的旨意。德蕾莎姆姆在修會中原本很愉快，但耶穌一直以「我渴！我渴！」去挑動她內心的不安，讓她意識到窮困潦倒的人亟需幫助，因此她為了這個不安自我祭獻，走出修會高牆，去完成天主的旨意。
(五) 主動與被動的自我祭獻
1. 主動的有四旬期的刻苦、祈禱、奉獻等等。
2. 被動的是伯多祿晚年被帶去他不想去的地方。年紀大的人常會有些痠痛的毛病，把自己身體的這些疼痛當作祭品，祭獻給天主，因為我的身體不是我的，是天主所創造的，能有這種想法，會讓我們的老年生活充滿了司祭精神。
梅瑟的特質非常有利於他的自我祭獻（戶十二 3 ），梅瑟是謙和的人，所以能夠給出自己，考慮到別人的需要，按照天主的計劃去行。謙虛並非想到自己處處不如人，而是有勇氣成為天主要你成為的樣子；聖母瑪利亞也是一樣，她信德的謙卑使她在〈讚主曲〉中讚揚天主的偉大，一個十五、十六歲的小女孩之所以成為默西亞的母親，來自於她的謙卑和勇氣。
雙軸線：天主的自我給予
謙卑的人容易自我祭獻，不僅梅瑟給出他自己，另一方面天主也為以色列人給出祂自己，這個雙軸線是梅瑟帶領以色列人走向天主；天主也不斷下來走向人。在天主這部分祂完成的自我祭獻，是〈戶籍紀〉中提到的 ── 從曠野到立約的這個過程中，天主不斷滿全以色列人的需要，交付自己，祂給了以色列人四樣東西：約櫃、瑪納、泉水和銅蛇。總歸起來，就是代表著天主。
約櫃裏面包含了聖言和聖體，有約版及生命之糧（瑪納和鵪鶉），這也是耶穌的預像，同時也代表天主是第一行動者，因為約櫃總是走在最前面；泉水則象徵天主聖神恩寵和淨化的來源。所以天主聖三：約櫃、生命之糧和聖神的水，是帶領以色列人走在最前面的記號，銅蛇也是耶穌基督十字架上救贖的記號。所以耶穌基督的自我給予是一個很重要的行動，表示祂是最大的司祭。
耶穌在人越是一無所有時，給出的恩惠也越多，相較於五餅二魚，祂在十字架上的一無所有，反而是給人最大的救贖：祂給了天堂、給了寬恕、給了長衣、給了若望母親、給了教會、給了祂的血和水以及祂的聖心。當耶穌吐了最後一口氣，交付了靈魂之後，聖神就開始運作，完成了天主的旨意，這是耶穌基督的自我給予。天主在曠野中的自我給予，是預告了將有給出自己的這一位耶穌基督，領人經過死亡，進入永生。就像帶領以色列人，經過紅海，進入福地，將來也要有帶領人經過死亡、進入永生的耶穌基督。
三、君王的角色──自我管理
(一) 梅瑟的自我管理
梅瑟執行他君王的使命，領導整個以色列人的方式和僕人式的領導雷同。他之所以能成為君王，實踐王道是最典型的法則。他僕人式的領導可歸納出下列幾個方法：
1. 一方面施恩，一方面管理（望德）：既給以色列人吵著要的東西，一方面也立十誡給人民一個規範，並且毀了金牛。讓子民看到立法規範出來的新方向，不僅僅是吃瑪納、鵪鶉就足夠了，也要往前走，因為那些東西不是為了停留用的。聖體如同瑪納，是旅行的食糧，領受是為了今天的能量，今天的瑪納只夠今天吃，少取的不會不足，多取的不會剩餘，這是瑪納的特質。今天領的聖體要善用聖體生命，去發揮其功能，既不能預支明天聖體的功效，也不能動用昨天聖體的能量；今天領取聖體的能量，就足以度過今天所有的困難。既然是旅人的食糧，所以聖體聖事可多次領受，不像聖洗聖事是一次而永遠的聖事。梅瑟既給以色列人棍子，也給胡蘿蔔，引導他們往新的方向走，是望德的表現。
2. 一方面聆聽，一方面挑戰（愛德）：梅瑟不只是幫忙解決問題的僕人而已，也傾聽民怨，聽他岳父的意見，聽老百姓的想法。他站在紅海的最前面，迎接所有的挑戰。願意聽別人訴說，用別人的心情去看待事情，願意站在問題的缺口去幫助別人，接受挑戰，這是他的勇氣，也是柔軟的心，是愛德的表現。
3. 一方面給遠景，一方面也給方向（信德）：遠景就是福地，方向就是靠著天主帶領，藉著帳幕上的白晝雲彩和夜晚火光指引方向，意味著我們若要走到自己人生的遠景，除非我們透過祈禱和天主的引導，否則沒有辦法體驗到雲、光中的天主，也沒有辦法到達遠景目的，祈禱是我們達到個人福地很重要的方法，要靠信德來幫我們認清雲、光中的天主。
4 成就他人，謙虛自己（聖德）：他把光彩都給了繼續帶領以民過紅海入福地的若蘇厄。梅瑟是所有人中最謙和的，因為這個特質，所以他的聖德能夠帶領以色列人完成天主的旨意。
雙軸線：天主引領人走向自由
天主渴望引導人走向自由（〈申命紀〉：從立約到福地），天主如何帶領人成為君王，成為管理好自己的天主選民，祂用了以下的方法：
(一) 讓以色列人從崇拜金牛到敬拜銅蛇
金牛和銅蛇的差別：金牛是交易性的信仰觀，是很多民間宗教的信仰模式，從人間好處的思維，從世界光明的思維去看待未來，把人留在世界上，這是可怕的想法。華爾街到現在都還在拜金牛，但是金牛這既是金又是牛的強壯象徵，卻不能給我們帶來救贖。能夠帶來救贖的是銅蛇，要想得救就要面對罪惡，背起十字架，承認自己的有限，需要被救贖。因為以民一直向天主抱怨，天主就派火蛇來咬他們，但銅蛇卻是以色列人救贖的記號，為什麼被蛇咬還要看蛇呢？因為要以民去面對他們的罪惡，如同耶穌在十字架上時，凡是瞻仰那被刺透的，就能得救。除非我們面對罪惡，否則沒有辦法得救，得救是我們軟弱和天主恩寵合作的結果。
天主的恩寵一直都在，但天主賦予我們每個人各種不同的十字架，有的是經濟方面的，有的是軟弱或是痛苦不堪的生命經驗，我們要去承擔面對這個十字架，背起自己的十字架才有辦法得救，否則只有死亡的經驗，沒有復活的經驗。天主要我們面對死亡，接受自己是一粒埋在地裏的麥子，當我們願意死在地裏時，才會啟動被喚醒生命的機制，透過十字架上的救贖是唯一的道路，所以銅蛇的救贖直接指向耶穌基督的救贖。
(二) 十誡的重申（出三十四）與內在的自我管理
天主在石版上親手刻了十句話，但以民不敢領受，要梅瑟重新用人手刻寫，他們比較容易遵守。有時天主的聖言直接傳到我們耳中，我們不知如何實踐，所以透過內在轉換的過程，也就是內化之後去接受祂，才能真正活出聖言。聖言除非是生活的，否則對我們一無所用，反而會為人帶來審判。因此，用一個人聽得懂的且可實踐的方式，來自我管理內在，去滿全誡命，才是有意義的。
(三) 十誡的自由
十誡給我們帶來自由，因為它給我們歸納了一個方向，在這個方向之下，我們可以走向自由，否則人無所遵循。
梅瑟給了我們榜樣，幫助我們看到自己也可以用同樣的模式來完成司祭、先知、君王三個職務，這都是自我生命的探索和回應，也值得作為我們反省的題材。十誡像一幅畫框，讓我們鎖定在這個框內，就可以找到天主。先知帶領我們出離世界；司祭把自己給予別人，來充實失去世界的內心失落感；君王幫助我們自由活出十誡的誡命，到達天國的自由。所以，透過以上三個生命階段，我們一起遵守，就會獲得守法的祝福（肋二六 3 ～ 13 ）。
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