芥子45期 - 在慈悲禧年讀環保通諭 (張玉芬、胡國楨神父)
在慈悲禧年讀環保通諭
張玉芬、胡國楨神父
當今教宗方濟各邀請我們，響應教宗若望保祿二世的呼籲：做一個「全球性的環保悔改」，放棄「用過即丟的文化」。
當今教宗方濟各於2015年4月11日發表「慈悲特殊禧年」《慈悲面容》（Misericordiae Vultus，以下簡稱MV）詔書，宣佈將於2105年12月8日為慈悲禧年開幕，以紀念梵二大公會議圓滿閉幕五十年，此大公會議的宗教特色就是仁愛（MV 4）。慈悲特殊禧年直到2016年11月20日基督君王節禧年閉幕為止，這一整個年度希望信徒們藉著身、心的朝聖旅程，默觀天主的慈悲（MV 13），達到與天父、與他人、與大自然，以及與自己和好。
接著，教宗又在5月24日發佈《我主應受讚美》（Laudato Si’，以下簡稱LS）通諭，從大自然環保議題出發，談及當今人類如何才可能完成上述和好的任務。顯然，善度慈悲禧年，當響應環保通諭的呼籲，確實踐行。要響應，要踐行，必先讀懂這篇通諭的內涵。本文即在簡介這篇通諭大致要點。
整篇通諭的鳥瞰
這篇通諭總共有246節，除了「前言」及「結語」的兩篇祈禱文之外，分六大章。
前言（LS 1-16）：教宗以亞西西方濟《吾主，祢應受讚美》這首祈禱詩歌為題名，提醒我們：「我們共同的家園大地，就像我們的姐妹一樣，分享著我們的生命，也像我們美麗的母親一樣，展開雙臂擁抱我們」（LS 1）。邀請大家響應教宗若望保祿二世的呼籲，做一個「全球性的環保悔改」（global ecological conversion：LS 5），放棄「用過即丟的文化」（throwaway culture：LS）。
第一章（LS 17-61）：教宗描述「我們共同的家園怎麼了」，強調這是關係到我們自身的事，我們應以靈修態度開始聆聽，聽取今天環境科學界的研究成果，為使「倫理和靈修生活更加具體、更加深入」。
第二章（LS 62-100）：教宗解說「受造界的福音」，回溯猶太基督信仰傳統中的豐富寶藏，首先是聖經文本，隨後是根據聖經所做的神學反省。
第三章（LS 101-136）：教宗分析「生態危機的根源就在人類自己身上」，指出我們不只要瞭解世界被破壞的現狀，而且還要深究其更深的原因，就是過分地強調「人類本位主義」（anthropocentrism：LS 116）。
第四章（LS 137-162）：教宗勾勒出「整全環保輪廓的目標」，其中包括：人類在這個世界上所佔的特殊地位，以及人類與周遭事物建立的各種關係。
第五章（LS 163-201）：教宗提出「一系列的革新方案」，期許人們在社會、經濟、政治生活的一切層面上，都能有坦承的對話，建構出透明化的決策程序。
第六章（LS 202-245）：教宗強調「生態的教育及靈修」的重要性，任何改變都需要有多重動機，必須走上教育之路，所以教宗在此提供了一些「由基督信仰的靈修經驗所啟發的帶領人成熟的路徑」。
結語（LS 246）：兩篇祈禱文，第一篇「為我們的大地祈禱」為各宗教的信徒都適用，第二篇「基督徒與受造界一起祈禱」特為基督徒準備的。就這樣，本通諭以默觀者的祈禱結束，就像是以祈禱詩歌開始一樣。可見本通諭是在帶領人類默觀自己的處境，做到「全球性的環保悔改」。
「我們共同的家園怎麼了」：第一章速讀
生態環保問題就是我們自家所發生的事，不是事不關己的事！
諸如：各種民生用水及空氣污染方面，嚴重危害人民的健康，造成上百萬人早死（LS 20），更有甚者，不讓窮人用水，就是剝奪「建基於他們不可轉移的人性尊嚴的生命權」（LS 30）。
在氣候變異方面，「許多擁有政治、經濟權力及豐富資源的人，他們好像一心只想掩蓋問題，隱藏症狀」（LS 23-26），並且「面對我們兄弟姊妹的許多傷害，沒有什麼回應，表示我們對同類的人，已失去了責任感，這責任感是一個公民社會的基礎」。
另外，由於生態環境系統的改變，生物品種數量已逐漸消失，須了解「一切受造物，包括我們人在內，都互相彼此需要」（LS 42），維護生態系統保持平衡，就是照顧生命，但很多次，國際經濟上的利益妨礙了這種照顧（LS 38）。
反觀人類自己的生活與居住品質，「很多城市是龐大、無效的結構體，過分地消耗水源與能源」（LS 44），尤其一些玻璃帷幕建築的高樓大廈並不適合人類居住，一來需要大量的水、電，二來少有綠地，除了少數在金字塔頂端擁有權勢的高階人士能享有綠地空間（LS 44-45），因他們可以人造空中花園，其他人無法與大自然接觸，尤其居住環境與社會品質的惡化，再再打擊到社會上的弱者（LS 48）。
真正的解決之道，不是降低人口出生率，而是要反對那些在社會上享有政治或經濟優勢的人，他們的「過分的和精選的消費習慣」（LS 50），這些消費習慣帶動社會向錢看、笑貧不笑娼，實在是因「缺乏一個相稱的文化和領導，還得加上改變生活、生產、消費的格調」（LS 50）。
「受造界的福音」：第二章速讀
環保危機的複雜性帶來多文化和多學科的對話，包括靈修和宗教。基督信仰提供「崇高的動機，叫人照顧大自然和弱勢的兄弟姐妹」（LS 64）；對大自然該盡的各種義務，是基督信仰的一部分在宇宙的整體運行中，到處都是天主顯現的所在，天主賜給我們大地是要我們加以管理而不是破壞，我們應尊重大自然的各種規律。「解放和拯救的天主，就是創造宇宙的同一天主，在祂內深情和力量合在一起」（LS 73）。創造敘述（創一～三）的中心意義，在於讓人反省、人與其他受造物的關係：「這些敘述提示，人類生存建立在三個緊密相連的基本關係上，人與天主的關係，人與其鄰人的關係，以及人與大地的關係」。但若人因私慾，過分地強調「人類本位主義」（anthropocentrism：LS 116），就會破壞這整個受造界的平衡，這樣的一個破裂就是人的罪惡（LS 66）。
而在復活的基督內所重造的人，是要逐步走向天主的完滿（LS 83），而作為人，因負有理性和個人的身分，就呈現出「一個全新的品質」（LS 81），重新恢復整個受造界的平衡。
「生態危機的根源就在人類自己身上」：第三章速讀
所有環保深層的問題都是出在人身上，本章首先對科技做了反思，而後再討論人類工作的問題。
科技幫助人類改善生活條件，促進經濟成長，這個事實受到感激與認可（LS 102-103），但也有一些問題不該被輕易的帶過（LS 134），首先是「可耕地被少數人壟斷」（LS 134），「那些掌握科技方面知識的人，特別是握有經濟力量而得以利用科技的人，也因此主宰著全人類和全世界」（LS 104），特別是利用科技發展以獲取暴利，使得人們無法體認到單靠市場運作能保證人類的健全發展（LS 109），以為只有科技能解決一切問題，殊不知「科技的進步不等於人類和歷史的進步」（LS 113），其病灶就在於過度的「人類本位主義」（anthropocentrism：LS 116），不再承認任何客觀真理，所有的法律都被懂成為一種負擔，或應該逃避的障礙（LS 122-123），教宗建議實在應該來個「大膽的文化革命」（bold cultural revolution：LS 114），建立一個適當正確的人學（LS 118），首要關注的是「人與人之間交往的價值」（LS 119），這一定要拋棄不當的私慾偏情觀。
人活著就要工作，因此「任何將人類也考慮在內的整體生態觀，必須將工作的價值也一併考慮在內」（LS 124），工作應視為「是生活在今世生命意義的一部分，是成熟、人性發展，及自我實現之路」（LS 128）。若問人生的意義，可以藉由工作來實現，各種致力於人性之推動及發展的工作，都增加工作本身的應有內涵，而不是作些敗壞社會風氣道德、或引人失去生活終極意義的工作（如販毒、詐騙、人口及器官販賣）。同樣，「對於社會而言，放棄在人身上的投資，而追求更大的短暫利益，是最壞的打算」（LS 128）（例如非洲的血鑽石、東南亞的廉價童工、各種剝削等等）。因此，教宗疾呼，必須給那些握有龐大資源及財政大權的人加以限制（LS 129），且有必要進行一場負有責任感的辯論，從獨立的探討和跨領域的研究路線開始（LS 135）。
「整全環保輪廓的目標」：第四章速讀
第四章勾勒出一幅整全的環保目標，我們不能「把大自然看作與我們分隔的東西，或只是我們生命的一個框架」（LS 139），無論在政治、經濟、文化各領域（LS 138~146），包括我們每天生活的環境：公共場所、住屋、交通等（LS 147-155），使彼此之間的互動整合起來並全面改善，在文化環保方面，特別注重原民團體（LS 146），也必須接受我們自己的身體，視為天主給我們的禮物，才能接受整個世界為天父給我們的禮物，不可將控制自己身體的邏輯，轉變為主宰他人的邏輯（LS 155）。這也可以說是墮胎問題所在，將控制自己身體的邏輯，轉而主宰胎兒生命續存與否的邏輯。
發揮公民之愛就是把整個自然生態視同我們大家所共有的財富一樣，甚至連弱勢者也需要大家一起合作、照顧並保守之，整體的生態觀與共同財產觀念密不可分（LS 156），但在不公義的社會下，有越來越多的人，尤其是弱勢的邊緣人（比如窮人、無依老人等）被社會所遺棄、基本人權也被剝奪，因此要優先考慮那些弱勢的邊緣人――窮人。教宗呼籲在各世代間的互助合作概念下，優先選擇最窮的人，這也是本篤十六世所強調的當務之急（LS 162）。
「一系列的革新方案」：第五章速讀
要談合作，一定避免不了需要彼此的溝通對話，第五章重點就在發揮各個層次上的對話關係。
首先，教宗觀察到這些年來，國際間有關生態環境的高峰會議，根本沒有答覆人們的期待，因為沒有做出任何政治裁決，也沒有達成真正有意義及有效的全球環保共識（LS 166）。原因在第一章已提到，很遺憾地！因為擁有政、經強權的個人或團體，他們漠視或故意掩蓋問題的嚴重性，只因為了短暫的利益，隱瞞生態環保衝擊的事實，規避深入討論及告知世人真相的責任，並做出模稜兩可的協議，他們沒有公民社會應有的責任感，也沒有發揮政治之愛。因此，自全球生態環保危機以來，新經濟學的發展應更注重道德原則（LS 189），而且教宗強調：政治已扮演相當重要的角色。
要發揮政治之愛，乃在於「對社會的愛，及為公益所做的承諾，是實踐愛德的卓越方式」（LS 231）因此之故，教宗呼籲當政者要能摒棄「效率導向」和「短視近利」的邏輯（LS 181），在各個層面之間的對話，需要彼此以開放的心胸、互相尊重（LS 201），坦誠及透明的決策過程須予以推動，以能分辨哪些企業政策和創意能帶入整全的環保發展（LS 185）。
「生態的教育及靈修」：第六章速讀
鑒於那些握有大權的既得利益者之道德、責任感的敗壞與喪失，教宗最後在第六章呼籲，應該推動以基督信仰精神的環保與靈修教育。人雖因自私自利、道德敗壞，引來種種大自然的反撲而自食惡果，但基督信仰相信，人有自由，人是天主的肖像，人還是可以改變的，我們不單可以在心靈深處遇見天主，也可以在受造界看見天主，因為「整個實存界本身就帶著三位一體的痕跡」（LS 239），到處是天主顯現的所在，基督聖體指導我們做整個受造界的守護者（LS 236），我們可以為後代子孫的福祉改變自己，就從發揮公民之愛與政治之愛著手。
首先，教宗疾呼從發展另一種生活方式做起（LS 203-208），藉由生活格調與消費習慣的改變，來向握有政、經大權的人施壓（LS 206），「當我們敢於克服個人主義時，就能有效地引起另一種生活格調，而使社會的重大改變成為可能」（LS 208）。其次，就是環保教育，發揮創造力與熱誠，要「用許多團體的互聯網，來回應各種社會問題」（LS 219）。最後，生態環保包含考慮到人如何體驗到與神、與他人及與自己之間的共融，也要考慮到人如何體驗與所有動物和大自然之間的共融，「對於任何一個受造物的摧殘，是『違反人性尊嚴的』」（LS 92），「但是若在我們內心深處沒有一絲對人類的憐惜、同情與擔憂，我們無法更和大自然中其他生命有著融合的感覺」（LS 91），因為天主親臨這個世界（LS 245），我們應時常懷抱希望與仁愛於我們生活的四周。
在慈悲禧年讀環保通諭，再再凸顯出教會希望我們能以天主的慈悲對待萬物，包含對待自己。納匝肋人耶穌，就是以他的言行和整個人啟示了天主的慈悲（MV 1），在耶穌內，一切都在述說慈悲；在耶穌內，無處不是憐憫（MV 8）：因為慈悲，天主主動來與我們相偕；因為慈悲，這是存在我們內心的基本定律，使我們能真摯的看待生命中的萬事萬物；因為慈悲，縱使我們有罪，也將天、人連結在一起了（MV 2）。教會，更是要因慈悲成為天父慈愛親臨世界的的活標記（MV 4），因慈悲成為普世教會共融的可見標記（MV 3）。慈悲，正是教會生活的基礎（MV 10）。
如何展現和活出慈悲？即是具體流露與日常生活的意向、態度及行為上，讓愛成為可見的，可觸摸的。但是，詔書中提醒我們，不要只注重公義而忘了慈悲。因為只要求正義，重視法律並不足夠，天主是以祂的慈悲和寬恕，來超越正義。愛，才是正義的基礎。愛，才是摧毀人類一切罪惡的力量（MV 9-10）。
由於科技、文明的龐大快速發展，人以史無前例地成為大地的主人，主宰、支配著大地，現代人已傾向在心中剔除「仁慈」這概念，忘了慈悲（MV 10-11），忘了咱們東方人在道家裡也常說的：道，乃生生不息。連天地都給予萬物以生生不息，人，怎能扼殺大自然中的萬物呢？教宗在今（2015）年二月的講道說：「一個基督徒如果不保護受造物，不讓它生長，這個基督徒就是不在意天主的化工，那是天主出於愛而賜給我們的」。
廿一世紀已處在所謂的M型社會裡，貧富不均日益嚴重，我們不希望社會中的愈富者（或掌權者）愈道德麻痺，進而變相的利用法律來規避責任（LS 122-123），甚至踩踏在弱勢者身上（暴力、剝削、奴役）也毫無感覺，讓我們以聖年的格言「如同天父滿懷慈悲」（MV 14）來激勵自己，就如方濟各教宗所說的，世界就像有一看不見的鎖鏈，將我們（包括富者與窮者、強勢者與弱勢者、男與女、老與少）緊緊地聯合在一起，「對大自然的事事、物物，除非在我們內心深處沒有一絲對人類的憐惜、同情與擔憂，我們無法更和大自然中其他生命有著融為一體的感覺」（LS 91）。尤其對於生活在社會的邊緣人士表達我們的關心，邊緣人士是現代社會所造成的，他們生計不穩、飽受煎熬，他們的呼喊不被重視，社會上盡是報導光鮮亮麗的影視新聞，他們的呼喊被富人的冷漠遮蔽，我們不可以無動於衷，因為在這禧年，教會及我們奉召要去治療這些傷痛，我們不需要憤世嫉俗，只要聆聽、支持他們、與他們同在，讓他們感受到溫暖，打破冷漠的藩籬（MV 15）！教會是與窮人同在的教會，而不是金碧輝煌的教會！
在慈悲禧年讀了環保通諭，我們知道即使人因道德敗壞、沉淪於罪惡，但是天主還是施以滿懷的慈悲於我們，慈悲常大於罪。慈悲禧年就是要讓我們經驗天主的愛，天主要施以安慰、寬仁，並注入希望。教會的首要任務，就是宣講慈悲、活出慈悲；因為慈悲正是基督啟示的核心（MV 25）。最後也請我們體驗與大自然間所有的動物懷抱著愛而共融，如同聖亞西西方濟一樣，因為天主常親臨這個世界（LS 245），祂的愛也會不斷推動我們。
