台北分會主席劉慧英和我談到：今年爲配合總會「靈修」主題該如何進行？而正好在她的本堂，她們正在硏讓《天主敎敎理》 ( 神父稱新敎理 ) 這本書，我認爲此書內容很好，値得介紹給大家。此書共有四部分，第四部分談祈禱、靈修。我們可利用此書的觀念重新再來看看小會的精神。
這本新敎理書爲何編寫呢？若在座的有新敎友是二十年之內領洗的可能不知道：梵二 ( 註一 ) 以前要成爲天主敎友很麻煩，那時有一本書──《要理問答》，內容有許多條列的敎理問題及簡答，準敎友必須要先融會貫通理解，由神父考試及格之後才能領洗。此《要理問答》的編寫是在四百多年前的特利騰大公會議之 後，這是敎會爲了回應宗敎改革卽天主敎和基督敎分裂之後，自我檢討所召開的會議。在此時期，許多敎友講道理旣亂又不正確，神父作彌撒迷信味道很多，因而決議今後將天主敎彌撒統一，神父不可隨意作更改，卽梵二以前天主敎的彌撒到那裹都是一樣的，都是以拉丁文進行，不可變更的。也因此產生了《教理問答》。若要成爲天主敎友，都要念此書，要考試及格才行。有了此書，好處是使人不亂講敎理，神父不會亂作彌撒，可剔除迷信部分；壞處是若內容定死了，將無法跟時代前進。如四 百多年前若說人會飛上天，必定是個異端、幻想，其實今天坐飛機則是人人都會有的經驗。當時的宇若成了萬古不變的道理，敎會只有和人類發展脫節，只有自取滅亡。那是在十六世紀之事，往後到十八、九世紀，和世界產生了更多衝突、不協調，但敎會仍認爲敎理是不可變。直到廿世紀中葉才意識到將有滅亡的嚴重性，才由敎宗及他的幕僚們開始反省；我們的敎理是否非要這樣解釋？還是可以換另一種說法？禮儀是否非要用拉丁文，用一定方式作呢？這些人會有此改變，是源白十九世紀初，敎會一些比較有觀念的人巳開始去硏究聖經是怎樣寫成的，應不只靠字面，而去探討其形式所要表達的中心思想。
聖經以後公元三百多年的敎會是較艱苦的情況，但其思想比較眞，做了「國敎」。有如現今的國民黨，要當官，做生意要和黨的關係很好才行。成了社會的主流之後，敎會就變質了。因此，今天我們要找到敎會的眞實精神，要回溯到公元三世紀以前的敎會文件。而這種探討工作做得最好的是本篤會的神父和修士們，他們從十九世紀就開始做 「敎會學」、「聖經學」的硏究。發現許多中 世紀講的話，可以重新詮釋。這種思想開始於天主敎隱修會，因他們不會受敎會政治的壓迫，可以關起門來做。其實當時基督敎做得最多，但他們缺乏一個權威性，都是白由發展，而這個發展自然影饗到敎會內有思想的人。到了一九四 〇 年代，他們的硏究慢慢地進移到天主敎 會思想界，也影饗到後來的敎宗及幕僚。爲反省一下敎會的思想及做法，就召開了第二次大公會議，成爲當時天主敎思想最前進的，也吸收了許多神學家參與。召開完後，各方所提文件就有豐厚的一疊。
梵二之前談「敎會」，是由敎宗講起以至主敎、代表、宗徒們至神父，講敎友，只是一小部分，是幫忙傳敎的。而今天梵二敎會憲章 告訴我們：我們的敎會是敎友時代，平信徒時代，先講天主子民，敎會是一個團體──爲敎友服務的，重心是在敎友，神父是爲敎友服務的，爲幫忙敎友實踐他們使命的人，而不是敎友幫忙神父去做他的工作，和以前正好相反。其實 神父看來沒做什麼事，但只要敎友找神父幫忙，神父一定會幫忙敎友實踐該有的責任，這是梵二新的敎會觀。除此之外，還有啓示憲章、禮儀憲章等，還有一很重要文件──敎會對世界的憲章。以前認爲敎會爲改造世界，而今是爲世界而服務的。
而小會的宗旨正好表達出來，內容是繼續基督的使命：參與現代人類對眞理的尋求，其意義不是領導，而是世界在找眞理，我們在參與；而梵蒂岡的憲章較謙虛的表達是：我們是爲世界尋找眞理而服務的，眞理不是我先知道的。小會會章中我們致力於中華新文化的建設，也和敎會在世界窸章一漾肯定──敎會要進入世界文化裏，不只是找眞理，要進一步跟著世界一起找人類的未來。第三句更清楚──促成更公 義和諧的社會。敎會在世界憲意中提到經濟、政治、文化、家庭、社會正義等問題是以問題爲中心，而不是如今日台灣一切以政治掛帥，講工業、農業都冠上政治，一切爲政治服務，這是一種弊病，好像敎會以前認爲一切發展和 其意識配合一樣。今曰不是如此，而是敎會跟著經濟、政治的旣定道理來配合，不因天主跟我在一起，我要去指導政治、經濟。以上是梵二的四個憲章中提到面對世界新的看法。而敎會對自己願意從敎會變成羅馬國敎以後的排場 ( 本來不在敎會中有的 ) ，重新來整理。以香爐的由來爲例：上香是當時面對皇帝的最敬禮，和現在的三鞠躬一樣，主席出來給予上香，本來不在敎會裡，變成了排場以後當時覺得很好，沿用至今。給十字架、祭台上香都很有意義，但給主敎、敎友上香 ( 通常在互祝平安禮時 ) ，眞覺是一種可有可無的排場。第二次大公會議將這些新的精神思想在幾個憲章中提出來，但說實在是有些人會看不懂。在四百多年前的要理問答有其優點，是統一了當時的混亂，但缺點是小小一本，可以背起來後就僵化了。因此十五年前敎宗及幕僚們決定針對要理問答的缺點改進，又取其統一的優點來編寫一本書。經過十年的編寫而完成了今日這本《新敎理》，有些主敎看見厚厚一本，認爲怎可能看得完，其用意就是避免僵化不要你看完的。基本上此書是參考書，不是精讓背誦的。講道理前參考的，受其潛移默化後，按照敎區的需要去編寫適合的道理。大學生、小朋友按其需要來講道理，有其參考需要的價値，是針對編寫要理書的人之參考資料，沒有具體的對象。此書同時 用了七種語文來寫，草稿是甩法文、英文、義大利文、西班牙文來寫，共有四大卷，各由不同語文敎會的主稿來編。第一本出版的是法文版，一九九二年；第二本是義大利文。中文初稿翻譯出於英文，部分是與法文、義大利文做比較討論後才定稿。我也參與其中。
接著，今天我要介紹第四卷的祈禱部分。其中祝福雖不是卷四所提，但是祈禱中很重要的觀念。「祝福」 (blessing) 和以前的降福有關，有人會和以前的排場產生聯想，其實不然。「祝福」一詞用於天主時，是指天主賦予生命的行動，而天父就是生命的根源，祂的降福旣是言語也是恩賜 ( 說好話 ) 。用於人類時，是 表示人在感恩中向其造物主的欽崇和交付，稱爲「頌揚」或「讃頌」。這是對天主祝福，卽是「說好話」。天主向人說好話──卽將生命、 恩賜給人類是祝福，而人類向天主頌揚、讃頌也是祝福，是向天主「說好話」，也是祝福。若說我祝福他，對象是天主，卽是跟天主「關 說」，拍馬屁才有效，好話是對天主說的。如 果我說祝福你先生，卽是跟天主說「祢在他生命中給了好妻子、兒女等恩寵，而且他對天主 很忠心，而現在他需要祢 ( 天主〕幫忙他，使他生意興隆」等，這是我對人的祝福。我藉著他來感謝、讚頌天主，向天主求恩，祝福，對天主說好話，他只是讃頌天主的媒介。但基督徒的祈禱祝福除了求恩之外，也是種紀念。因纖爲天主給了他恩寵、救恩，我們紀念祂、感謝祂，所以我們可以祝福人、事、物。但基本上對象都是天主，而不是對人對東西說好話，希望天主繼續對人事物給予恩寵。這是祝福的意思。當我們用梵二的觀念來看，所有基督徒都可以作祝福，而祝福的對象是天主。求天主將恩寵給人，因此每涸人都可以爲人祈禱，爲人祝福。
我在美國時通帛敎友家中，有些家庭很好，在晩禱時會爲爺爺、奶奶、爸媽等祈禱，我也會告訴爸媽試著爲孩子降福，給他們覆手，畫十字聖號求天主降福，而不是只有神父才能爲人降福。基本上，團體的聚會的主席—團體位格的代表，他還是可以團體名義爲團體每個人降福的。而現在的彌撒觀念和以前望彌撒觀是不同的，以萷是耶穌基督臨在那裏，敎友自己去求去找，而現在聚會式彌撒觀是耶穌基督臨在這團體，由團體產生出來的主席，他是團體耶穌基督的代表。基督臨在集體位格上，臨在讀經上，臨在宣報聖言者身上，他地位是最大的。爲其安排的位置，最好不經過祭台，不經主禮神父，因爲那時重心是在天主聖言，聖言是經由宣報者口中出來，耶穌基督是臨在他身上。若敎友們能懂新的彌撒觀，則彌撒的參與會很不同，而不是神父唱獨角戲。又如到敎友家吃飯應該找家長謝飯才對，祝福這一餐，神父做了是越位。基督徒並不只是個人，在本堂、在家庭中也是團體，會有其主席，集體位格存在，所以神父降福並不是神父代表天主降福，而是以團體的集體位格代表向天主關說，向天主說好話。以上是以團體位格來談祝福。
祈禱是什麼？由卷四中提出：「祈禱是內心的奮發之情，向蒼天的淳樸凝視；是困苦中或歡樂中感恩報愛的頌謝聲。」這就是對天主的祝福，心的頌謝詞。反觀台灣的宗敎界亂象叢生，問題關鍵在於太功利了。人常和神交換條件，或是我不給你，你都要給我。但基督徒的祈禱不是爲了求恩，我剛才提到的向天主關 說，也還是功利的，其實向天主祈禱重點在紀念，卽在感恩：我們感謝、讃頌天主，是因天主祝福了我，祂將生命賜給了我，恩寵給了我 使我得到救恩就可結束了。這是最好的祈禱。但因我們還有未來，還需要天主繼癀施恩，將天主生命給我，這是祈禱的第二意義，但不應 而使祈禱第二意義變成功利的方向。可是人若不再求天主給予更好的，現在的好就不足爲繼，好似天主「爲善不卒」之憾。其實這是祈禱第二義的具體化的例子，但在此之前是祈禱的心態，當我們活著就應有內心的奮發之情，向天主眼對眼淳樸相視，而非交換利益，非功利。是在困苦、歡樂中的感恩報愛的頌謝謦，這是純粹在感恩的祈禱，若是求恩則是第二意義，希望大家聽了以後成爲白己的想法 ( 雖然去査 2558 條可知是聖女小德蘭的話 ) ，白然而然會對自己的祈禱有所期許，也會使祈禱境界提昇。
〔註一：梵二大公會議（一九六二～一九六五）〕
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