天地萬物是經過很長的時間逐漸演變而成的，可能始於一二○至一五○億年以前。地球在太陽系中似乎始於四十六億年前，最初有生命的細胞始於四十億年前，最早的人類則約於二百多萬年以前出現於地球。可見造物主的計劃，是很早讓人出現，然後使之逐漸進展的。
天上的父使天地萬物發展出人類，乃因祂願有認識而愛祂的子女。只因這些子女也有拒絕愛的可能，因此，當造物主讓人出現時，即有計劃派遣基督使拒絕愛而迷途的子女得以回歸。基督說：最大的誡命是：全心全靈全意全力愛上主並愛人如己。的確，做人與愛人原是同一回事，沒有機會與另一人溝通，就不知自己是人，不會有自我意識。
一百年前，全世界的醫生都非常錯誤地診斷：人若出生聾瞎，必為白癡。故而每關入瘋人院中。十九世紀末、廿世紀初，有位修女做了一個實驗，有了重大的發現：他們不是白癡，只因沒有機會與人溝通，以致不知自己是人。他們雖沒有視覺、聽覺，但有嗅覺、味覺、觸覺，修女嘗試以嗅、嚐、摸的方式與聾瞎的孩子溝通。她選了一位五歲的女孩，在她手心做了五十多個記號，與她喜愛的五十多種東西相連，建立溝通的媒介；又讓她摸高人矮人、冷物熱物……做出記號指示物狀物性；再把所有記號與盲人的點字相連，讓她開始讀書。這需很大的耐心，很長的時間來實驗。後來有人把這些實驗寫成《獄中之心》（ Ames en Prison ）一書，使修女聲名大噪。到一九四八年，該書已出卅六版。
現在看正常的孩子，可了解人如何開始有自我意識。初生嬰兒與初生的黑猩猩沒有分別，但兩個多月以後，人腦已較大。母親餵奶、輕搖，嬰兒覺出自己可愛，開始體會到自己是人。他看母親微笑的臉、擁抱又喜愛他的表情，體會到母親對他仁慈而報以微笑，這不僅表示舒服，也表達了他對母親的愛。
人面對另一位，才會覺出面對自我。無奈一有自我意識，自然會有自我中心的態度。在中國，一般學者無法接受基督徒原罪的理論，實際上聖經未說「原罪」一詞，若用聖經的講法，中國人要了解、接受並不困難。創世紀說罪的起源，故事中除生命樹外還有知善惡樹，用以代表人類了知善惡之別。人類自始有這個問題。面對你，我若開放，彼此溝通，我對得起你，是善；無奈人有自我意識，往往為保護自我利益，傷害、攻擊對方，我對不起你，即是惡。人自然而然會在這兩種態度之間擺蕩。我們自幼，有時與母親互通相愛，有時發怒、反抗、攻擊母親。雖然幼小，已有善惡兩種可能；人從小已體驗到是否對得起別人。
基督說只有「愛」一條誡命，表示人當開放，盡量尊重別人、對得起人，做良好的溝通；只要有這樣的愛，就是愛天主。天上的父認識祂的子女，喜愛他們每一位。由上主來看，任何人選擇尊重人、對得起人，即是選擇善，即使他不明白。給我們生命的上主，不但喜愛每一位子女，且在每位子女心中工作，每次人表示愛另一人時，他就是愛天主，即使他不了解。
人既有自我意識，天主尊重祂的子女，不勉強人一定要選善，但會在人心中工作不斷幫助人透過其人生經驗流露愛德。小德蘭對此十分了解，在其自傳中她寫到：當時一位犯人被判死罪，老修女請年輕修女祈禱，使之能死前痛悔。小德蘭沒有立刻為那人祈禱，她先思索：這位犯人父逃家、母醉酒，他少小離家參加幫派。若她生長在那個家庭，可能今天比他還壞；假如那人在她這麼好的家中長大，可能今天比她要好。小德蘭的洞見，有助於我們了解天主奇妙的作為。
天上的父知道人有自我意識，有時會變成自我中心，故計劃派遣基督把迷途的子女尋回。基督不是來勉強人做好的選擇，而是來參與我們的人生。雖然基督的人性與天主子的神性有關，但他的神性並未改變他的人性，他的人性仍是完整、正常的人性。剛出生的小耶穌和一般嬰兒無異，最初兩個月完全依靠母親的照顧；兩個月後面對微笑的母親以微笑表示愛她，顯出他有了自我意識。但因基督要漸漸展露全善全美的人性，他需體驗到全無自我中心態度的母愛，我們說聖母瑪利亞「無染原罪」。這種說法比較消極，為幫助人了解，最好用聖經的話，即天使加俾額爾對她說的：「充滿聖寵者」。耶穌面對這樣一位母親，只能體驗到一份純愛，而且自然展現全部是愛的有力之心。
有時我們不易了解，基督來到人間何以在納匝肋耽誤三十年，事實上，讓耶穌聖心漸次展露，那是非常重要的生活體驗。納匝肋乃十分偏僻的小農村，聖經有道：「從納匝肋還能出什麼好事嗎？」在如此不發達的農村長大，必非常單純。因所有的人彼此熟識，大惡不做，以免立刻傳開。瑪利亞充滿聖寵，從不發怒，對人和氣，小孩自然喜愛，她很容易讓小耶穌與其他孩童做朋友。耶穌自己不與人吵架，其他孩童也喜歡他，所以自幼耶穌的人際關係非常良好。他和善、快樂，如見其他小孩爭吵，他不會責備，只靜默、溫和地觀看。安息日他進會堂，聽人唸聖經，逐漸了解默西亞的聖召；他特別喜歡依撒意亞先知說默西亞如羔羊被虐待犧牲。他滿十二歲時，不告而別，父母找到，他說：難道你們不知道我該在天父那裡？後來回家，他仍全然服從父母，與其他少年過一樣的生活。他逐漸長大，不但與其他孩童友善，而且參與小農村所發生的一切要事。有人生病，他會陪母親去慰問；有人生產，他會陪母親去賀喜；有人去世，他會與人同去參加葬禮；有人結婚，他會與人同去赴宴……他慢慢學會如何工作，如何負責家事。這種種，使耶穌在各方面都擁有了豐富的體驗，他能分享別人的快樂，也能分擔別人的困苦。因他三十年與鄉親一同生活，致使他到各處傳福音時，他們難以了解。有一天一 人還帶他母親去找他 想把他帶回，顯示出他們雖然不解卻喜愛他。
若翰洗者死後，耶穌沒有立刻宣講天國的來臨，他離開人 ，獨入曠野 守齋、祈禱。他思索要怎樣在世建立天國，感到面臨兩種不同的抉擇：一、光榮的方式；二、痛苦的方式。他了解天父的計劃，在他內心深處卻覺難以接受，有時有人會問：天主既然充滿慈愛，為何允許那麼多痛苦、戰爭、罪惡存在？他或許自以為聰明，實則表示他不了解天主的計劃。這就是耶穌所受的誘惑。耶穌可以飽食安眠，擁有較多的享受；可以用天主的力量控制全世界的政治勢力，變成整個宇宙的偉大領袖；也可以從高處跳下，毫髮無傷，令人驚愕，不能不信，使他成為光榮的救世主。但這是有違天父的計劃的。天父不但尊重每一個人的選擇，也尊重普世所有社會的發展。以故耶穌深知他不能控制，只能參與。他要參與我們的快樂、努力、成功、失敗，他要參與我們的困難，乃至我們最大的痛苦。耶穌面對恐怖異常的苦痛，他的人性也會反彈，因他非常重視天父的計劃，故到曠野獨自祈禱。為克服誘惑，幾小時不夠，他祈禱了四十天。因此，當他走出曠野，他有了很深的覺醒。然而，那種誘惑並未根除，所以後來伯鐸諫責他不應受苦受難時，耶穌難以平靜，不能遏抑地斥責伯鐸為撒殫，因伯鐸所說即他無法克除的誘惑。耶穌被捕前數日，他說他「心神煩亂」，不能求父免除痛苦，因他為此而來。被捕前幾小時在山園祈禱，顯出那種誘惑仍然很大：「我父！若是可能，就讓這杯離開我罷！但不要照我，而要照你所願意的。」斷氣前，他向天父大喊：「你為什麼捨棄了我！」似在抱怨：你為什麼給我這麼痛苦的聖召？
耶穌為參與我們的痛苦，甚至到對羅馬帝國極恐怖的刑罰也不逃避的地步。羅馬人鞭打他，使他遍體鱗傷，如火熾燃，以致無法背十字架。羅馬人為嚇阻人犯罪，把人釘在十字架上慢慢死去，其間流血過多會十分乾渴，所以他大叫：「我渴。」他母親聽到不知所措，士兵有經驗，立刻把準備好的醋遞給他喝。耶穌死前所說為何捨棄他的話並非抱怨天父，只表示他的使命太過難熬，他又說：「父啊！我把我的靈魂交托在你手中。」可見。先前，他感到他的聖召難以踐行，而今終於完全實現，故而安然吐出「完成了」。
天主子降生成人，是為領回迷途的子女，使與天父合一，加入天主的大家庭。從最初，原始人就會迷路，因為他們頭腦簡單，有若牙牙學語的幼兒，其自我意識會變成自我中心。耶穌基督把古今所有人領回父家時，他不勉強我們，不控制我們，而參與我們生活的一切，使與他自己的快樂痛苦一起奉獻。現在，耶穌已經復活，充滿光榮，成為全人類的君王，他不斷引領兄弟姐妹與天父合一，使體會到天父無窮的愛，並全心愛祂。現在基督的人性在天主聖三的愛中充滿了聖神的光照，使他得以天主子的方式熱愛天主聖父。他的人性完全融入聖三的愛中，以故至今他仍能用他人性的聖心愛護我們每一位，為我們不斷做奉獻，繼續使所有的人加入天主子女的大家庭。
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