芥子32期 - 跟隨基督，歸向父：福音靈修精義（下）（作者：黃克鑣神父）

二、 歸向父──《若望福音》

第二天，若翰和他的兩個門徒，又在那裏站著，若翰看見耶穌走過，便注視著他說：「看，天主的羔羊！」那兩個門徒聽見他說這話，便跟隨了耶穌。耶穌轉過身來，看見他們跟著，問他們說：「你們找什麼？」他們回答說：「辣比！─意即師傅─你住在那裏？」他向他們說：「你們來看看罷！」他們於是去了，看了他住的地方；並且那一天就在他那裏住下了。那時大約是第十時辰。（若一25~29）

聽了若翰的作證，兩個門徒「跟隨」了耶穌，開始作祂的門徒。這裏若望用了「跟隨」這傳統詞語表明作門徒的意思；但這段經文裏，若望也引入他專有的關於作門徒的詞語：「居住」（menein）。這裏「居住」一詞主要保存了一般的意義。指耶穌住的地方；那天門徒也在那裏住下了。但「居住」一詞也指向一個更深的意義，日後耶穌邀請門徒住在祂內，祂也住在他們內；耶穌以彼此「寓居」的圖像描述作門徒的深邃意義。

《若望福音》除了敘述耶穌的生平言行，也透露祂的內心生活，尤其啟示祂與父的密切關係。耶穌邀請門徒「住在祂內」，意思是分享祂的生命，參與祂和父的親切關係；若望以此為作門徒的核心意義。《若望福音》也告訴我們，復活的主藉著聖神住在門徒內，使他們成為天主的子女。因此，《若望福音》給我們提示了具有聖三向度的基督徒靈修。

《若望福音》的結語是這樣的：「這些所記錄的，是為叫你們信耶穌是默西亞、天主子；並使你們信的人，賴他的名獲得生命」（廿31）；耶穌是「天主子」，這是《若望福音》的主題。「天主子」這稱呼在舊約應用相當廣泛，可以指天使、以色列民、君王及義人等；但若望的用意不同，透過「天主子」的名號，聖史願意指出耶穌與父的獨特關係；《若望福音》慣常使用的「子」與「父」的絕對稱呼，便是為了表示耶穌與父獨一無二的關係。

在福音〈序言〉若望已用了「聖言」（Logos）和「獨生子」（monogenes）這兩個名稱，表明基督與父獨特及永恆的關係。〈序言〉的開端是：「在起初已有聖言，聖言與天主同在，聖言就是天主」。「與天主同在」的希臘文是pros ton theon，若望專家博泰理（Ignace de la Potterie）指出這話有動態意義，應譯作「向著天主」；這表示在永恆中聖言與天主彼此溝通，進行著愛的對話。〈序言〉第14節說明聖言降生的奧蹟，宣稱這降生的聖言為父「獨生者」。最後，序言提出那降生的聖言、耶穌基督，負有啟示父的任務：「從來沒有人見過天主，只有那在父懷裏的獨生者，身為天主的，他給我們詳述了」（一18）。「在父懷裏」的希臘文是eis ton kolpon tou patros，也有動態意義，應譯作「向著父懷」。這樣，〈序言〉首尾呼應，清晰地把〈序言〉劃分出來。這兩句經文的意思是說，如同聖言從永恆便是在愛的對話中面向著父，那降生成人的耶穌也藉著對父的服從與交付，不斷歸向父懷，這樣啟示了永恆中聖言與父的密切關係。

因此，《若望福音》序言的最後一節不但是〈序言〉的結語，也標明全部福音的主旨。若望在開始最後晚餐的敘述時，更明顯地提出耶穌回歸父的主題，並把這回歸比作耶穌本人的逾越：「在逾越節慶日前，耶穌知道他離此世歸父的時辰已到......也知道自己是從天主來的,又要往天主那裏去」（十三1~3）。在臨別贈言裏，耶穌重申這主題：「我出自父，來到這世界上；我又離開世界，往父那裏去」（十六28）。這話表明耶穌在永恆中「出自父」（ek tou patros），並在時間中「來到這世界上」。耶穌生平便是一個回歸父的歷程；在祂的傳道生活中，耶穌一再聲明祂是由父而來的，這成了耶穌與猶太人爭辯的主題（七28~29；八23, 42；十36）。耶穌與父的密切聯繫，便是基於這種「由父而來，並回歸父」的深刻意識。

《若望福音》描述耶穌的自我意識時，大概受了聖史在耶穌復活的光照下所做神學反思的影響；但耶穌生前享有基本的自我意識，這是無可否認的。拉內（Karl Rahner）從信理神學的角度討論有關耶穌自我意識的問題，他依從多瑪斯（Thomas Aquinas）的哲學原則，主張「存有」（being）與「認知」（knowing）彼此間的統一；認為「存有」包含了內在的光明，對本身享有基本的意識。按照這原則，聖言成了血肉的事實，以及對這事實的自我意識，是同一降生奧蹟的一體兩面。當然拉內也指出耶穌的自我意識，如同常人一般，也有成長的過程，即是從隱含的層面，漸漸達到明顯層面的發展過程。

耶穌格外把祂的在世生活視作父的「派遣」，祂稱父為「派遣我來者」，而自稱是「被派遣者」。「派遣」一詞表明耶穌到這世界上來是為了完成父委託給祂的使命；這使命表達了父的旨意，耶穌的一生便在於悉心遵從父的旨意，完成祂的工程（四34）。「被派遣」也表示耶穌在行事時對父絕對的服屬：「子不能由自己作什麼，他看見父作什麼，才能作什麼；凡父所作的，子也照樣作」（五19）。子不但作父託付的工程（五36），也傳授父的教訓（七16）；祂講論的一切都是依照祂由父聽來的（八26~28）。總括來說，耶穌的生平可以綜合於這一句話：「我從天降下，不是為執行我的旨意，而是為執行派遣我來者的旨意」（六38）。

耶穌的行動可以解作服從父的旨意，或效法父的工作；但正如陶德（C. H. Dodd）指出，從更深的層面看，這不僅限於服從或效法父；終極來說，耶穌與父的一致行動是由於祂分享父的生命：「就如父是生命之源，照樣他也使子成為生命之源」（五26）。在生命之糧的言論裏，耶穌說明祂與父擁有同一的生命：「就如那生活的父派遣了我，我因父而生活」（六57）；「因父（dia ton patera）而生活」一語表示父是耶穌生命的根源，耶穌活的是與父同一的生命。

耶穌被派遣為了完成父委託給祂的使命，這使命的高峰稱為祂的「時刻」（hora）；這「時刻」包括耶穌要通過死亡和復活，從這世界回到父那裏去的逾越奧蹟。耶穌聲明自己便是為了這「時刻」才來到這世界上（十二27）；耶穌也把祂的「時刻」與「光榮」（doxa）的觀念連在一起（十二23, 27~28；十七1），視作祂受光榮的時刻。按照若望的解釋，耶穌是在十字架上受光榮；為了表明這意思，若望用了特殊的動詞hypsothenai，這動詞有雙重意義，即「被舉起」及「受舉揚」的意思，《若望福音》論及耶穌被舉起時，這動詞常與「人子」的名號連在一起（三14；八28；十二34）；若望也把人子「被舉起」與耶穌的死相提並論：「他說這話，是表明他要以怎樣的死而死」（十二33）。因此，像對觀福音的「人子」一般，若望的「人子」也是通過苦難，然後進入光榮的「人子」。

耶穌的生平啟示了祂與父的密切關係，如陶德提示：耶穌與父的關係是基於永恆中父子的關係，而這關係的核心要素便是愛，這永恆的愛透過基督的奧蹟在歷史中流露出來。首先，基督奧蹟揭示了父對世界的愛：「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子」（三16）；也顯示了父對子的愛（三35；五20；十17；十五9；十七23）。基督奧蹟的樞紐是祂對父的愛，這愛表現於耶穌對父的絕對服從（十四31）；以及耶穌對父無條件地交付，直至死於十字架上：「完成了」（十九30）。此外，如下文提示，耶穌對門徒懷有無止境的愛（十三1），也表露了為朋友捨掉性命這無可復加的愛（十五13）。

耶穌意識到自己是由父而來，又要回到父那裏去。這回歸父的描述可能使人以為耶穌在世時，與天父之間有一段距離；其實不然，在回歸父的歷程中，耶穌同時體驗到與父密切的結合。在《若望福音》耶穌作了這重要宣言：「我與父原是一體」（十30）；耶穌接著以「彼此寓居」及「行動一致」，解釋祂與父一體（十37~38）。在臨別贈言裏，耶穌一再說明祂與父彼此寓居的事實，當斐理伯要求祂把父顯示給他們時，耶穌答說：「誰看見了我，就是看見了父......你不信我在父內，父在我內嗎？我對你們所說的話，不是憑我自己講的；而是住在我內的父，作他自己的事業」（十四9~10）。耶穌表明這彼此寓居不是靜止，而是動態的；耶穌是行動的近因，父才是耶穌行動的來源。

《若望福音》的特點在於指出，耶穌與父的彼此寓居是門徒與耶穌，以及門徒與父彼此寓居的模型和根基。因此，耶穌不但揭示祂與父彼此臨在（十四9~11），並且宣稱門徒也被引進「我在父內」的關係：「到那一天，你們便知道，我在父內，你們在我內，我也在你們內」（十四20）。在最後晚餐的祈禱中，耶穌以祂和父的彼此寓居，作為門徒也「在我們內」的典型和來源（十七21）。因此，為了參與耶穌和父之間的關係，門徒必須首先與耶穌結合；就如耶穌和父的關係表現於愛與服從，耶穌也邀請門徒透過愛與服從和祂結合，以便分享祂與父的關係：「誰愛我，必遵守我的話，我父也愛他，我們要到他那裏去，並要在他那裏作我們的住所（monen）」（十四23）。

在臨別贈言裏，耶穌以葡萄樹的比喻解釋門徒與祂的聯繫（十五1~6）。這比喻的主要詞語是「居住」（menein），或譯作「存留」；比喻的主旨可見於以下經文：「我是葡萄樹，你們是枝條；那住在我內，我也住在他內的，他就結許多果實，因為離了我，你們什麼也不能作」（十五5）。「那住在我內，我也住在他內」一語，表示門徒與耶穌彼此寓居，密切結合，分享同一的生命。這比喻沒有直接指明耶穌與父的關係，是門徒與耶穌之關係的模型。但有關生命之糧言論的一句話，可作這方面的補充：「誰吃我的肉，並喝我的血，便住在我內，我也住在他內。就如那生活的父派遣了我，我因父而生活；照樣，那吃我的人，也要因我而生活」（六56~57）。「因父（dia ton patera）而生活」與「因我（di’eme）而生活」，彼此對稱；dia有「藉著」的意思。這句話表明耶穌是門徒生命的來源，就如父是耶穌生命的根源一般。

聖經學者一般以若十五1~17為一整體，可分為兩部分。布朗（Raymond E. Brown）提出以下的分段：其一，若十五1~6（葡萄樹的比喻）；其二，若十五7~17（比喻的解釋）。這兩部分的連繫格外可見於「住在」（或譯作「留在」、「存在」）及「結果實」這兩個詞語；7~11節也可視作兩部分的連接。「結果實」一詞在比喻本身（1~6節）出現共五次，但沒有說明結什麼的果實；第二部分（7~17節）內容特別是為了解釋「結果實」的含義。此外，葡萄樹的比喻主要論及門徒與基督本人彼此寓居的主題，第二部分引申了這彼此寓居的內涵，也包括耶穌的「話」和祂的「愛」：「我的話也存在你們內」（若十五7）；「你們應存在我的愛內」（若十五9）。

「存在我的愛內」這邀請成了第二部分的主題：「正如父愛了我，同樣我也愛了你們；你們應存在我的愛內」（若十五9）。「正如」（kathos）一詞不但表示愛的方式，更表示愛的來源；「正如父愛了我......」表明耶穌是以父對祂的愛去愛門徒；門徒也該存在這同一愛內。這愛不僅是一種情感或善意；這愛的交流構成天主本身的生命。假如枝條與樹身的連繫沒有直接提及門徒與父的關係，「存在我的愛內」這言論卻顯示父是愛的根源，存在耶穌的愛內便是存在父的愛內；這來自父的愛便是貫通樹身與枝條的生命。

耶穌進一步說明門徒該如何存在祂的愛內：「如果你們遵守我的命令，便存在我的愛內，正如我遵守了我父的命令而存在他的愛內一樣」（若十五10）。這裏耶穌再次提出「愛」與「誡命」的連繫，並宣示這誡命的內容說：「這是我的命令，你們該彼此相愛，如同我愛了你們一樣」（若十五12）。前面說「如同父愛了我」，這裏說「如同我愛了你們一樣」，「如同」表明這是同一的愛的交流，這愛由父通傳給耶穌，又由耶穌通傳給門徒，然後在門徒之間彼此通傳。這正好與葡萄樹的圖像配合：這愛好比生命的交流，從樹根傳到樹幹，再由樹幹通傳到各枝條。

為了解釋「如同我愛了你們一樣」，耶穌繼續說：「人若為自己的朋友捨掉性命，再沒有比這更大的愛情了」（若十五13）；這話是指祂自己說的。可見這「如同」是極富挑戰性的，表示耶穌本人是這愛的準則；在最後晚餐開始時若望這樣說：「他（耶穌）既然愛了世界上屬於自己的人，就愛他們到底」（若十三1），此處耶穌說：「誰若為了自己的朋友捨掉性命......」，充分顯示出這愛的標準是無止境的，直至為朋友捨掉性命。因此，像對觀福音一般，若望也指證耶穌是為別人而生存的（pro-existence）。「為朋友捨掉性命」的言論，一面啟發門徒對基督之愛的感戴；一面也激勵日後殉道者，不惜為基督捨掉性命，以回應祂的愛。

正如父在耶穌身上的寓居是動態的（若十四10），門徒和耶穌的彼此寓居也不是靜止的，必須「結果實」；這果實便是實踐愛的命令，把基督的生命與愛通傳給弟兄姊妹們。

耶穌啟示了子與父的關係，也邀請門徒參與這關係。門徒必須住在祂內，祂也住在他們內；這樣，門徒才可以分享耶穌與父的關係。耶穌升天後，復活的主便是藉著祂賞賜的聖神住在門徒內。

在臨別贈言裏，耶穌一再向門徒談及另一位「護慰者」（parakletos）：「那護慰者，就是父因我的名所要派遣來的聖神」（若十四26）；耶穌撫慰門徒不要因祂離去而憂愁：「我去為你們有益，因為我若不去，護慰者便不會到你們這裏來；我若去了，就要派遣他到你們這裏來」（若十六7）。耶穌固然要離門徒而去，但這「另一護慰者將永遠與你們同在......你們認識他，因為他與你們住在一起，並將在你們內」（若十四16~17）。耶穌也稱這護慰者為「真理之神」：「當那一位真理之神來時，他要把你們引入一切真理......他要把由我所領受的，傳告給你們」（若十六13~14；參閱：十四17；十五26）。這另一位護慰者、真理之神，與耶穌在世時的角色相似，布朗指出，復活的基督便是透過這另一位護慰者，在教會內繼續臨在；耶穌復活升天，回到父那裏去，現在這復活的主是藉著聖神住在門徒內。

博泰理引述《若望福音》三段經文，說明耶穌是聖神的分施者：

「在帳棚節的最後一天，耶穌站在聖殿庭前呼喊說：『誰若渴，到我這裏來吧！凡信從我的，喝吧！就如經上說：從他的心中要流出活水的江河』」（七37~38）。按照兩種不同的分句方式，「從他的心中要流出......」，可以指從基督心中，或從信徒心中，要流出活水的江河。但耶穌既然邀請口渴的人到祂那裏喝水，這表示祂本人是活水的泉源。這裏耶穌引用的聖經出處不明確，布朗認為應以梅瑟擊石取水的事蹟，作為耶穌所引用經文的背景（出十七6）；而這磐石已被保祿宗徒視為基督的預像（格前十4）。緊接著耶穌的邀請，若望加上解釋說：「他說這話，是指那信仰他的人將要領受的聖神，聖神還沒有賜下，因為耶穌還沒有受到光榮」（七39）。如上文提及，耶穌受光榮的時刻，是指祂被高舉在十字架上的時刻。

若望記載耶穌死後，「有一個兵士用槍刺透了他的肋膀，立時流出了血和水」（十九34）；聖史鄭重其事地為這象徵性的一幕作證。有關這經文，教父們寫下了富啟發性的詮釋，其中不少以此為教會誕生的象徵：教會就像新的厄娃從新亞當（基督）洞開的肋膀誕生了。教父也以從耶穌被刺透的肋膀流出的水，比作活水許諾的象徵實現。從肋膀流出的水是聖神的象徵，這也可以從另一經文得到佐證：耶穌「就低下頭，交付了神魂（paradoken to pneuma）」（十九30）；這話有雙重意義，一面說耶穌斷了氣，一面也提示耶穌死時把祂的神賜給了教會。

活水的許諾在十字架上獲得象徵性實現，但這許諾具體的實現卻要等待耶穌復活那天晚上；當耶穌顯現給門徒時，祝福了他們，並向他們噓了一口氣，說：「你們領受聖神吧」（廿22）。耶穌以噓氣的行動把聖神賜給門徒，這噓氣回應了天主創造時向亞當的噓氣（創二7），宣告耶穌復活帶來新的創造。「氣」也是希伯來文「聖神」（ruah）的意義；通過耶穌這一口氣，祂的神便進入門徒身上，復活的主便居住在門徒內，讓他們分享祂的生命。聖神是復活的初果，為此，復活的基督對門徒的第一個行動便是賞賜聖神。

耶穌把祂的神通傳給門徒，目的是為了讓門徒參與祂和父的密切關係；這思想也可以從耶穌與撒瑪黎雅婦人的談話中看到。談話中婦人問耶穌究竟應該在撒瑪黎雅的革黎斤山上，抑或在耶路撒冷朝拜天主；婦人的問題是關於朝拜的地方，耶穌卻認為朝拜的方式更為重要，因此，祂回答說：「然而時候要到，且現在就是，那些真正朝拜的人，將在神和真理內朝拜父」（四23）。「在神和真理內」的原文是en pneumati kai aletheia，以往有人把「神」解作人的「心神」，加上耶穌在上文所說，「你們將不在這座山，也不在耶路撒冷朝拜父」，便認為耶穌在此處提出一種個人內心的崇拜，藉以取代團體和外表的崇拜。但這種想法與新約有關基督徒團體崇拜的敘述，以及《若望福音》對聖事象徵的重視，持有根本的抵觸。

博泰理引據教父詮釋，指出「在神和真理內朝拜父」是有關聖三的經文，意即「在聖神和基督（真理）內朝拜父」。首先，耶穌把婦人有關「朝拜天主」的問話轉為「朝拜父」；其次，這裏的「神」也不是指人的心神，卻是指天主聖神。這可由下一節經文看到：「天主是神......」（四24），布朗認為這「天主是神」的意思不是要說明天主的「本性」是非物質的精神體；卻是要表明天主與我們的關係，及對我們採取的行動，即說明天主把聖神賜給我們，使我們「由水和聖神而生」（三5），成為天主的子女。「在神內朝拜父」表示受了聖神的啟發，以子女孺慕之情向父作的朝拜。

至於「真理」的意義，在《若望福音》格外指基督本人，以及祂帶來的啟示；這啟示的精華便是祂與父的密切關係；而啟示的目的是為了使那些相信祂的人成為天主的子女（一12）。真正朝拜父的人必須接受耶穌的啟示，參與祂作兒子的身分和心態，在基督內朝拜父。因此，一位中世紀本篤會院長魯伯特（Rupert of Deutz）說：「『在真理內朝拜父』究竟有什麼意思？這無非是說要住在子內，和祂一起呼喊父」。按布朗的解釋，en pneumati kai aletheia可譯作「在神和真理內」，也可以簡單譯作「在真理之神內」；是聖神引領我們進入基督啟示的真理，並讓我們參與祂作兒子的意識。

保祿格外發揮了聖神使我們參與基督作子的意識這思想，在《羅馬書》保祿稱我們領受的聖神為「義子之神」（pneuma huiothesias），這聖神與我們的心神一同作證：我們是天主的子女；並啟發我們呼喊：「阿爸，父啊！」（羅八15~16）。在《迦拉達書》保祿也指稱，我們成為天主子女是因為領受了祂兒子的神：「為證實你們確實是天主的子女，天主派遣了自己兒子的神，到我們心內喊說：『阿爸，父啊！』」（迦四6）。「阿爸」（abba）是耶穌對父極親切的稱呼，現在門徒受了聖神啟發，分享耶穌作兒子的意識，並和祂一起呼喊「阿爸，父啊！」。這便是《若望福音》耶穌所說「在神和真理內朝拜父」的意義。

「在神和真理內朝拜父」，這是基督徒禮儀崇拜的基本模式，彌撒感恩經結束時的〈聖三頌〉（doxology）代表禮儀祈禱的高峰，也表達了這真正崇拜的模式：「藉著基督，偕同基督，在基督內，並在聖神的共融中，一切崇敬和榮耀歸於你，全能的天主父......」，這真正朝拜的活水在禮儀中格外顯得活躍，但在我們個人默禱的時刻，以及全部基督徒生活中，我們也該經常靜下來，聆聽這活泉在我們心中潺潺流動，催使我們歸向天父；就如教父安提約基的依納爵（Ignatius of Antioch）論及聖神說：「在我內的活水不斷喃喃細語說：來，到父那裏去吧！」

結論：馬爾谷和若望的配合

不論馬爾谷或若望，新約福音靈修的基本特點是顯示門徒與基督的關係，以基督為門徒的典型，指出基督徒靈修的核心意義在於「跟隨基督」，與基督結合。在描述耶穌是誰時，兩位聖史有不同的重點，若望著重耶穌與父的聯繫，馬爾谷卻側重耶穌是受苦的人子、默西亞。在論及門徒時，馬爾谷強調門徒必須背著十字架，跟隨基督；若望卻宣稱門徒應住在基督內，參與祂和父的密切關係。

重點雖有不同，但兩位聖史刻畫的基督具有基本上相同的特點和意義。《若望福音》的主題是描述耶穌與父的關係：耶穌由父而來又要回到父那裏去；祂是被父派遣的，要完成父委託的使命；祂的生平表現了對父絕對的服屬。但在《馬爾谷福音》也可以看到耶穌對父的服屬和交付，在首次預言受難時耶穌說：「人子必須受許多苦......」（谷八31）；這「必須」（dei）表明人子受難與天主的救恩計劃有關。耶穌在第二次預言受難時說：「人子要被交在人手中」（谷九31a）；聖經學者把這「被交付」視作有關天主的被動式（divine passive），暗示耶穌是被父所交付（參閱：羅八32）。耶穌不但了解自己的苦難聖死與天主的救恩意願有關，在山園祈禱時也用了「阿爸」（abba）的稱呼，向父作了完全的交付（谷十四35~36）。

就如若望的主旨是揭示耶穌與父的關係，馬爾谷的主題是描繪耶穌是受苦的人子，是為了別人而生存者（pro-existence；谷十45）。可是在《若望福音》也可以找到這馬爾谷的主題，《若望福音》三次提及人子要被高舉起來（若三14；八28；十二34），「被舉起」是指被釘十字架的意思；因此，若望的人子也是受苦的人子。在臨別贈言，耶穌授給門徒愛的命令：「你們該彼此相愛，如同我愛了你們一樣。人若為自己的朋友捨掉牲命，再沒有比這更大的愛情了」（若十五12~13）；耶穌以身作則，給門徒留下愛的最高標準。為此，若望不但顯示耶穌是受苦的人子，也是為了別人而生存者。這樣，馬爾谷和若望共同把耶穌生平兩個最基本特點彰顯出來：「歸向父」及「為了別人」；這兩個特點，一縱一橫，構成了代表基督的標記─十字架。這個以基督為中心，及貫通縱橫的十字架，也是基督徒靈修的最佳標誌。

至於門徒與耶穌的關係，馬爾谷主要用了「跟隨」一詞，耶穌邀請門徒跟隨祂，也列出作門徒應有的條件。若望也用了「跟隨」這詞語，但為了更深入描述門徒和耶穌的關係，若望用了「居住」一詞：門徒住在祂內，祂也住在門徒內。《若望福音》也引入有關聖神的言論，敘述復活的主把聖神賜給門徒，並藉著聖神住在門徒心中，使他們分享耶穌與父的關係。門徒必須偕同基督，在聖神內，歸向父；這便是「在神和真理內朝拜父」（若四23~24）的意義。因此，《若望福音》展示了基督徒靈修的聖三向度；而且，透過有關「聖三寓居」的言論，以及「活水」、「生命之糧」、「葡萄樹比喻」等言論，《若望福音》蘊藏著濃厚的神秘思想，成為日後基督宗教神秘傳統的泉源。

原載芥子第三十二期（2009年2月發行）