一、祈禱是內心的奮發之情
在依納爵那個時代，新的思想不斷萌發出來，依納爵神操是其中之一。祈禱並不是某些方法，而是內心的生活態度。不論依納爵神修，或本篤會神修都不是方法，而是一個人內心的生活的心態，以學術話語來說，是一種神秘主義。就是以我們的生命與天主的生命結合為一，朝這個方向走去，我們就叫做神修。
教會在早期保存了一種神秘主義，屬於大德蘭、十字若望，他們主張除非我們離開這個世界的生命才能走向天主的生命。宗教改革者路德早期是走這條路的。那個時代天主離我們很遠，除非苦修，躲避一切享樂，才能進入天主的生命，所以路德曾這樣掙扎過。當時人的神修背景是「懼怕」。到現在仍有許多基督徒有這樣的思想：得救是避免下地獄，人活著是避免自己不下地獄。對天主是懼怕，所以人活著是為了等審判。那種神修方式是叫做出世的神修主義。離開這世界才有救恩。但路德開始反省，他掙扎著；他的修會真的如此主張嗎？真的要這樣生活才會得救嗎？從我們角度來看這只是心窄病：得救是得罪赦，最好每天辦一、兩次告解。本來修會生活不是這樣子的，卻被解釋成這樣子。後來路德跳出這觀念而了解基督徒是要享受天主的愛情，我們要在生活中體驗天主同我們在一起，因此變成另一種神秘主義了。人是自私的，但自私中有超越、在超越中可以體會天主的恩典，這就是神修理論的基礎。教會中的人包括依納爵在內，覺得發展這樣的靈修，教會才能繼續下去。
二、耶穌會的靈修方式
基本上，耶穌會的神父與其他修會有些不同，別的修會的神父有比較出世的神秘主義觀。他們需要每一天工作之外大家集合唱歌、祈禱，唱歌是什麼意思呢？就是我離開我的生命，把這一段時間完全與天主結合，耶穌會神父沒有這樣。耶穌會神父強調在工作中繼續體驗到天主的存在。耶穌會中有一個笑話。有一個修士入會前每天抽三包香煙，入會後無法完全戒絕，不過已經進步了，因為每天只抽一包就夠了。有一天，他問院長：「祈禱時可否抽煙？」院長說不可。但是修士實在憋不住，一個半小時沒煙抽的祈禱時間，於是又去問院長：「抽煙的時候可不可以祈禱？」院長答說：「依納爵精神是任何時間都可祈禱。」
耶穌會另外一個規定：我們不規定何時祈禱；別的修會有公定的時間，離開我們的生命返到天主的生命裡面去，所以早禱：六時～八時，晚禱：五時～七時，但耶穌會說：沒問題，我們要祈禱，一天一個半小時就夠了，怎麼做那是你個人的事，但在初學時要向導師報備。譬如說：其它修會是六時起床，大家都六時起床，但耶穌會神父也是六時起床，有的是台灣的六點，有的是紐約的六點，全都做但不一致，所以每一個人何時祈禱，只有自己知道（除了初學者以外）。你看，耶穌會祈禱只有一個半小時，但在工作中，唸書中，都在祈禱，所以每日都在祈禱當中，祈禱變成整個生命。「祈禱時不可以抽煙」修士反問：「我抽香煙時可以祈禱嗎？」這是個笑話。也表示依納爵神修的一個特色。
我們與十六世紀大部分天主教徒的神修是不一樣的。這樣的神修態度慢慢地與世代交替做另一番展現，在十六世紀經過黑暗時代，由大德蘭、十字若望把精華保存下來，使另外一種神修出現──那就是在日常生活當中可以與天主合一。
天主教本身受了多瑪斯、亞里斯多德影響認為人是理性的動物，在早期奧斯定則是柏拉圖主義者，強調人除理智外，情感亦相當重要，更能進入生命當中，入世後的神修相當強調人的體驗。如果與耶穌會神父做避靜，則會如甘易逢神父說的：瞻想。先唸一段聖經故事，再有一個圖片在心中連想其他的事的發展，像看電影一樣，用你的心感覺、體驗到什麼，則會與天主結合到什麼程度，每個人對生命表達完全不一樣的，與天主契合則是與成為人的天主耶穌結合。
三、依納爵神操
神操就是隨時隨地把目標看做是基督，二十世紀梵二以後，耶穌會會士一生中有兩次大避靜，但對教友的培訓是改良式的──叫日常生活中的神操，不要離開你的生命，而把視野擴大，思考面擴大。換句話說，神操的目標是不斷擴大生活面和視野領域。把天主與人連合在一起。既內在又超越，獨特的個性不斷地發展，原來的我很難改變，唯有不斷地擴大角度，時時思考著說不定要改變的是我。因此神操要放在日常生活當中。依納爵神操目標：我與天主的結合是生命不斷悔改。 Conversion 常譯為「悔改」，我覺得譯成「改變」較為貼切，沒有「改變」，則與天主不可能有進一步的結合，不斷地捨棄我原來的樣子進到不同的樣子，而有同理心，生活面也不斷擴大，若斤斤計較則會讓人生活在人的社會裡。
按照依納爵神操來看，人可以不斷地意識另一個層面而不斷地擴充，照小會話語來說，就是：活出天主眼中更完美的我。
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