1.教會的教理都是主耶穌基督兩千年前啟示給我們的，讓我們賴以得救的救恩真理，而不是人在不同時代的添加物或創造，甚至不是教會在不同時代的添加物或創造。教會是耶穌基督創立的在世代表，是為了幫助不同時代的人更能理解主耶穌不變的啟示真理。教會只是在這個啟示真理之下服務，傳揚啟示真理，而不是在啓示真理之上改變真理。
教會傳遞主耶穌的啟示真理的使命來自復活的主耶穌自己。復活的耶穌吩咐門徒到普天下去使萬民成為門徒，並且「教導他們遵守我所教導你們的一切」。（瑪廿八20）所以教會的教理就是「耶穌在世時所宣講的天國的福音，以及耶穌一生的以身作則，包括他的受難、死亡與復活。」這些正是教會的教理的一部分。
我們的信仰即是二千年的教會的信仰，是教會的傳遞教導。因為我們沒有直接見過耶穌或聽過耶穌。因此，沒有人能夠不需要教會而直接認識耶穌的。（這可能是基督教人士的看法。其實即使聖經也是教會的人寫的，是教會的產物）。雖然教會有人的幅度，甚至是罪人的幅度，但是耶穌許諾聖神會帶領教會，保證教會的教理，即信理和倫理兩方面的教導，不會錯，不能錯，為使萬世萬代的人都能無誤地知道主耶穌兩千年前所啟示的，永恆不變的，救恩真理。
2.有人說：耶穌的教導本來很簡單，可是我們教會的教理經過兩千年的累積，變得非常繁複。
耶穌的教導可能很簡單，就是要我們愛天主和愛人。但是也不簡單。因為耶穌啟示的愛的天主是三位一體，他自己是宇宙造物主天主的聖子來到世界上降生成人，他又是神又是人，而且由童貞瑪利亞誕生……等等。所有這些簡單嗎？是不是需要讓不同時代的人都能理解和解釋？即便某一時代的教會的理解和解釋，都沒有辦法完全的理解透徹，所以需要往後的時代的教會更深的理解和解釋。這些理解和解釋變得繁複，是因為各時代的人，特別是知識分子，會對我們的信仰提出質疑，教會有必要用各時代的語言回應這些質疑。但我們堅信耶穌的許諾，就是耶穌的教導沒有被教會誤傳，即主耶穌的啟示真理，永遠不變，即便對這個教理的理解會累積。
3.教會初期，要對羅馬希臘的知識分子表達我們的信仰，只能用他們的語言去表達。例如要用到位格、性體等希臘哲學的詞彙，來表達天主的三位一體以及耶穌的是神又是人的奧跡。但是教會沒有因此就歪曲了耶穌給我們的真理。例如，按照希臘哲學，一個位格只能有一個性體。但是教會沒有屈服於希臘哲學，即便受到迫害，也堅持耶穌有一個位格，同時有兩個性體。
所以，耶穌的啓示真理確實有希臘哲學辭彙的包裝，但是我們今天也不一定需要拋棄這些包裝，我們甚至會覺得這些包裝蠻好用的。（這是為什麼保祿宗徒傳教時，本來想往東方亞細亞方向去的，卻被聖神帶到西方馬其頓，也就是希臘文化的地方去。）只要我們明白包裝裡面的內涵，即我們信仰中的核心真理，就好了。這更說明了我們需要懂得我們的教理。
4.我們要學習教理，目的就是要讓我們懂得區分某一個信理與核心信仰之間的距離。例如關於聖母的信理，不懂教理的人會以為聖母的信理跟三位一體的核心信理同等重要。其實關於聖母的信理，在我們天主教信仰等級上來說，是屬於次等的真理。但是話說回來，真理就是真理，任何真理都不能被拋棄。所以不能說信耶穌就好了，不需要信聖母。
5.我同意我們需要了解猶太人的背景，對希臘、羅馬文化也應有粗略的理解，才能正確了解耶穌的教導。這正是我們要學習教理的原因。現代的科學可以幫助我們更容易理解教理。舉例來說，今天科學告訴我們宇宙的偉大，就很能讓我們體會到天主的無限以及人的渺小。
總結來說，天主教教理是耶穌一次而永遠的、不變的啟示真理，對萬世萬代都是適合的。對教理的理解卻不是一次而永遠的，而是漸進的、累積的，也可能帶著文化的色彩。各時期文化的包裝可以用就用，不適合用的當然可以放下。比如說，非洲人的文化包裝就可能不太適合中國人，同樣，中國人的文化包裝也可能不太適合非洲人。
還有一點我們應該小心的，就是基督教人士對教會訓導的不信任態度，可能會影響我們。而天主教始終相信，基督真理這個珍寶，是可以被放在我們人這些瓦器中的。
最後分享一個以前聽到的小故事（不知道是否有歷史性）：好像是以前美國的威爾遜總統訪問梵蒂岡時，送給教宗一套美國的法律書，有很多很多冊。（我不記得有多少冊了，不過數目讓我聽到的時候大吃一驚。）而教宗回送威爾遜總統天主教的法典，只有一冊！