不談原罪也可以福傳嗎？-- 談早期教會的宣講
不談原罪也可以福傳嗎？——
談早期教會的宣講
許建德
【前言】
有些基督徒談到聖洗聖事就想到「原罪」，為他們來說，一個人領洗最大的效果就是把「原罪」給洗乾凈了。好像不談原罪，就沒有辦法做福傳一般。事實果真如此？
我們知道，原罪是第五世紀在西方羅馬拉丁禮的教會裏發展出來的教理。如果認為不談原罪就不能做福傳，那麽在前四百年沒有原罪教理以前，基督徒是如何做福傳的？在不講原罪的希臘東方正教又是如何做福傳的？
在這篇短文裏，我們簡單地介紹在世時的耶穌以及早期的基督徒是如何宣講福音的。
【對猶太人的宣講】
在耶穌降生之前的兩三百年，末世啟示文學在以色列興起，屢被異族統治的猶太人開始期待默西亞以及末世天主國的來臨。當耶穌開始宣講時，他的訊息基本上與洗者若翰是一樣的：「你們悔改吧，因為天國臨近了。」除了宣講天國的福音之外，耶穌也治愈病人和驅逐邪魔。他也教導他的門徒們做同樣的事。
耶穌被釘死在十字架後，第三天復活，並顯現給他的門徒們。在升天以前，耶穌吩咐他的門徒們去把福音傳給普世，給萬民施洗成為門徒，相信「耶穌是默西亞」的人必會得救。
門徒們向猶太人宣講的內容基本上就是：「被你們釘死的耶穌其實就是你們所期待的默西亞；如今天主讓耶穌復活了；你們要悔改釘死耶穌的過錯，要確信耶穌是主；末世很快就要來臨，不信的人到那時就有禍。」
為那些在等待著默西亞來臨與救援的猶太人，宣講耶穌是默西亞，就成了門徒宣講的主旨，相信耶穌是默西亞則是領洗的基本要求。
門徒們的宣講帶著很大的急迫性和危機感。
這些早期的猶太人基督徒除了相信耶穌是默西亞、以及分餅聚餐之外，跟其他的猶太教徒並沒有太多區別：他們守梅瑟法律，也上聖殿祈禱。在猶太教裡，每個門派有個慣用的名稱，例如我們熟知的「法利賽人」和「撒杜賽人」。這些相信耶穌的猶太教徒，起先被稱之為「跟隨『道』的人（The Way）」，後來被稱之為「相信默西亞的人（Christian）」。
耶穌的復活是早期基督徒宣講的中心，那時代的猶太人有些相信在末世時所有的人要復活，接受審判。耶穌的復活不只證明了他是默西亞，也被看成是所有人將來都要復活的先兆。
因為死亡被許多世人看成是人生不可避免的下場，以色列人在《創世紀》裡，以亞當厄娃的抗命及被逐出伊甸園，來解釋人間之所以有死亡的原因。如今因著耶穌的復活，以保祿的話來說，是「戰勝了死亡」。
【解釋耶穌的死亡】
有些猶太人無法接受耶穌是默西亞的原因是：他們認為默西亞不應該死於最羞辱的十字架上。因此門徒們對耶穌的死亡，要給一些交待。耶穌復活後，他的門徒們回到舊約裡去找尋耶穌死亡的意義。他們對耶穌的死難下了幾個結論。
起先，有些人把耶穌的死難解釋成必然的結果、是天主計劃的一部分。後來在福音中，他們把這個信念藉著耶穌的口中說出，成了耶穌的預言。但沒有說明是為了什麼，或是應驗了什麼。
另外，福音裡有的地方則藉著聖詠的章節來描述耶穌的受死。其中以聖詠第22篇和第69篇最多。早期基督徒也把耶穌的死與歷史上受迫害的先知們的命運相比擬。
另外一個不同的解釋是：耶穌的死亡是「替代性」的，他是替別人的緣故而受死的。門徒們告訴聽眾：「耶穌是為了我們的緣故而被釘到十字架上。」
在保祿的書信中有許多「耶穌為了我們的緣故而受難死亡」的例子（迦二21b、得前五10、格前十五3b）。
當門徒們開始向外邦人傳教時，這樣的解釋更加重要，因為其它更早的解釋，對以色列人而言，雖然不一定相信，卻都可以理解。但是對向外邦人而言，那些說法就有些「事不干己」了。
這個解釋對日後的教會，有極重大的影響。
【耶穌死亡的替代性意義】
關於耶穌死亡的「替代性」意義，早期基督徒試著從好幾個不同的層面去瞭解。例如猶太人基督徒從他們聖殿的祭品去瞭解：殺了動物代替人做祭品，到聖殿去祭獻給天主，（例如保祿說耶穌是最完美無缺的祭品。）只是猶太人在聖殿獻祭品的目的不一定是為了悔改，為了感恩也會去做祭獻。況且，如果奉獻的祭品又復活了過來，那麼還算是祭品嗎？
另一個可能的解釋是源自於希臘、後來傳到以色列的「烈士（martyrs）」觀念，在《瑪加伯書》裡，我們就可以看到許多這種「犧牲小我、完成大我」的思想。「大我」的概念在希臘人中是城邦的前途命運，在以色列人中是他們民族的命運，不過更具體的就是他們與天主間的盟約關係。
還有一種解釋就是耶穌死亡的「和解（reconciliation）」意義，保祿在這方面講得特別多，因著耶穌的死亡，人才能跟天主重歸於好。後來有些釋經學者建議這樣的說法，可能反映了保祿自己的經驗，因為他在皈依之前，敵視基督徒，並曾不惜餘力地迫害過基督徒。有了這樣的經歷，讓保祿體會到：他之得以與天主和解，是耶穌以死亡為代價換取得來的。
有些基督徒也試著以「拯救」的觀念來解釋耶穌的死亡，他們說：耶穌因著他的死亡，使人免除於天主的盛怒。問題是：如果發怒的是天主，那麼祂大發仁慈不就好了，為何要讓祂自己的聖子受苦受死？
對後世基督徒影響最大的是另外一種「拯救」的解釋，那就是：耶穌藉著他的死亡，把人從罪惡的桎梏中解放出來。這是保祿說得很多的一種解釋。這個說法，起先只是諸多解釋中的一種，也不是最重要的一種，但是它的雪球越滾越大，到了後來成為教會傳統中的主流說法，支配了教會的思想至今。
【聖保祿的宣講】
在早期教會的諸多人物當中，對基督宗教後來的發展影響力最大的，耶穌除外，就是保祿了，沒有第二個人可堪與比擬。
例如：我們今天習慣用「耶穌基督」這個名稱。非基督徒，甚至有些基督徒，可能以為「基督」是耶穌名字的一部分。「基督」是拉丁文，意思是傅油者，亦即希伯來文的「默西亞」。耶穌的門徒們傳道時，可能會宣講：「耶穌『是』基督（默西亞）」，但是保祿乾脆把「耶穌『是』基督」的「是」字省略掉了，直接稱呼為「耶穌基督」，或是更常說的「主耶穌基督」。在保祿心中，「耶穌是『基督』」這事根本無庸置疑，更重要的是「耶穌基督是『主』」。
早期教會的門徒中，保祿可以說是獨樹一幟的，他和其他的門徒有幾個極其不同的背景。首先，保祿是早期門徒中最有學問的，曾經在法利賽教師底下受過嚴格的教育和訓練；其次，在皈依以前，保祿曾經嚴厲地迫害過基督徒；最後，保祿有過耶穌獨自顯現給他一個人的經驗，（相較之下，福音裡記載的耶穌給門徒們的顯現，都是集體的。）
對保祿皈依的經過，我們熟悉的大都是《宗徒大事錄》的版本，但是那和保祿自己在《迦拉達書》中所描述的不相同。依據保祿自己的說法，他在耶穌顯現給他以後，並沒有去大馬士革見其他門徒，而是一個人獨自到阿拉伯沙漠裡去安靜一段日子。因此後來保祿說，他宣講的道理不是得自於其他的門徒們，而是主耶穌親自教給他的。
我們無法完全清楚的是：保祿的宣講中，哪些是直接得自主耶穌的啟示？哪些是他自己思考出來的？但是，即使是來自耶穌的啟示，保祿也需要依賴他的文化教育背景與生活經驗，去理解與闡釋，這是無可置疑的。
保祿宣講的內容，也跟其他的門徒們有所不同。比方，在保祿書信中，我們絕少看到保祿提及耶穌生前的事跡。當然有人解釋，那是因為書信的內容都是針對著收信團體所面臨的問題，不一定與耶穌生前事跡有關。但是除了最後晚餐之外，保祿絕少提到耶穌的生平和宣講，這些總是讓人感到好奇。
保祿自己的解釋是：他宣講的是復活了的主耶穌基督。他的意思是：耶穌因著他的復活，證明了他是默西亞、是天主子，耶穌因著他的受難與死亡，為人類帶來了救恩。
有的學者（例如C. K. Barrett）建議保祿的思維方式是倒反溯源式的：先有了答案，再去尋找什麼是問題。這點在保祿的救贖論說中，尤其顯著。保祿先深深相信了耶穌是救主，但是耶穌到底救了什麼？這是保祿極需解答的問題。保祿找到的答案樞紐是：人類的處境。
對人的處境與人的本性，保祿的看法與其他門徒藉著福音所顯示出來的耶穌，看法截然不同，這是我們無法避免的事實。福音中反映的是猶太人傳統的樂觀態度，人雖然難免有過，但是並非無可救藥。而保祿書信中所描寫的世界，則是一片黑暗，完全被罪惡所奴役。
如果暫且接受保祿的看法，我們比較難以理解的是：保祿對世間處境與人性的看法是他自己的，或是來自主耶穌的啟示？如果是來自主耶穌，那麼為何在生前與復活後，耶穌的態度有了一百八十度的轉變？
【對耶穌救贖意義的理解】
教會對耶穌救贖的意義一直有三種不同的認識，第一個是耶穌因著他的光榮復活，戰勝了死亡，把人類重新帶回天主的身邊；第二個是因著耶穌受難死亡的代價，人類才得以從罪惡的桎梏中解放出來；第三種是耶穌藉著他的降生成人，以及一生的所作所為，包括他最終的死亡復活，為人類指出了一條回到天父身邊的康莊大道。
一向講究「正統」的教會，在救贖論上，倒是沒有以教會教導的權柄，制定這三種說法當中，哪一種才是正統的教導。在教會的起初一千年，第一種「光榮救主」的論述被大家普遍接受，一直到了中古世紀，第二種「死亡代價」和「從罪惡中解放」的說法，在最近的一千年成了西方教會的主流說法。第三種說法一直在教會中存在著，尤其是在東方希臘教會的「人類分享天主神性」的說法更是如此；在我們西方教會裡，自梵二以後也開始被許多神學和靈修學者所重視。
即便如此，觀看今天教會禮儀與道理，依舊充滿著以罪惡來解釋世界和人性的字眼。保祿在兩千年前所開始的說法，依舊影響著今日許多基督徒的信仰。
【保祿與梅瑟法律】
保祿去阿拉伯沙漠靜思的那段日子，最讓他不解的問題應當是：他從前以為迫害基督徒是「替天行道」，怎麼現在變成了迫害天主的人？保祿不曾說過他得到的答案是什麼，但是從他後來的作為，可以看到他完全推翻了法利賽人對梅瑟法律的看法。
其實，皈依前的保祿之所以不相信耶穌不是默西亞，嚴格的說，並不是梅瑟法律的關係，主要的是那個時代的猶太人對默西亞有不同的期待。
但是他在沙漠中的反省，倒是看出了當時的以色列人，尤其是法利賽人對梅瑟法律所保持的錯誤觀念。天主藉著梅瑟給了法律，是為了幫助以色列人能夠「成義」；跟天主有密切的關係；能夠完全信賴天主。但是以色列人本末倒置，誤把梅瑟的法律當作目標，忘記了它只是個方法罷了。所以保祿提出了「因信稱義」的說法，強調人的完全信賴天主，遠比守法律重要得多。
保祿激進的個性讓他講出以色列人無法忍受的話來，他說梅瑟的法律不僅是無益，反而是有害的。
其實，在福音的記載裡，耶穌也看出以色列人對梅瑟法律的錯誤態度，但是他從來沒有勸人不要守梅瑟法律，他只是要以色列人認清楚法律後面的精神在哪兒，不要僅僅守著法律表面的文字。
為良善心謙的耶穌而言，信賴天主有不同的方式：謹守梅瑟法律地去愛主愛人，或是像那些被他治好癩病者對天主的完全信賴，或是末世審判時的山羊與綿羊比喻裡，那些行善的人們，他們都是天主所鐘愛的人。
為保祿而言，在皈依以前，謹守梅瑟法律是唯一的道路；在皈依以後，他認為相信耶穌基督是唯一得救的途徑。
【早期教會的多元宣講】
在耶穌死後的二三十年，許多耶穌的門徒們努力地宣講福音，可惜至今流傳下來的只有保祿書信。但是從保祿的文字當中，我們可以看出門徒們所宣講的內容，在許多方面有多元不同的說法，例如在保祿的《迦拉達書》與《格林多前書》裡，我們都看到教會裡有不同的派別，也看到保祿為了維護自己的主張而做的辯護。
如果我們瞭解到，那時的基督徒團體，都還是以猶太教的支派自居。而猶太教裡本來就有許多意見不同的派別共同存在著，即使彼此爭論不休，但是都不會否認對方的猶太教徒身份。記得這個背景之後，我們對早期基督徒團體多元的情況，就不會覺得太訝異。
這些最早期的耶穌信徒都相信耶穌的復活；相信耶穌是默西亞、是主；他們相信耶穌來是為了帶世人回到天主身邊；他們期待著很快就要來到的末日；那時眾人都要復活，接受審判；他們定期舉行分餅儀式的感恩聚會，紀念耶穌的最後晚餐；他們也在安息日（星期六）到猶太人的會所，聽取經書（舊約）的宣讀和闡釋。
但是他們也有彼此之間不同意的地方，例如他們對遵守梅瑟法律的看法，對耶穌在世時教導的理解，對耶穌救贖的意義，對耶穌是人與天主雙重身份的涵義，就存在著不同的意見和理解。領洗的禮儀以及嬰兒是否應該領先的習慣，也會因地而異。
本來這些信友團體都是不同的傳教士所建立，這些雲遊四方的傳教士，從一個信友團體到另一個團體，我們熟悉的保祿傳教旅程就是一個例子，其他的傳教士也是類似的做法。因此一個信友團體有不同意見的傳教士到訪，並不令人驚訝。
傳教士之間的教義之爭有時候可以非常劇烈，我們在保祿的書信裡可以看到一些例子，他對有不同意見的人，會用極端激烈的字眼來說他們，像「當受詛咒」（迦一8～9）、「要提防狗」（斐三2）、「連撒殫也常冒充光明的天使」（格後十一14）、「把撒殫踏碎在你們的腳下」（羅十六20）等等。
保祿仿佛開了先河，後來幾世紀的教義之爭都非常激烈。
【對外邦人的宣講】
保祿和被他指責的其他傳教士，他們的宣講的中心都是相同的：「為什麼要領洗？」，或是「為什麼要信耶穌？」
如果宣講的對象是猶太人，那麼答案是直截了當的：「耶穌就是先知預許的默西亞，你們卻把他釘死。如今天主已經讓他復活，耶穌宣講的末世天國很快就會來臨，到那時，所有的死人都要復活，跟生者一起接受上主的審判。」
為一個猶太人，或是一個相信猶太教的外邦人而言，他們是否會接受門徒們的宣講，大概取決於他們是否相信耶穌真的復活了。為相信的人，其它的道理都迎刃而解，因為他們許多人原本就在期待默西亞的來臨，也相信末世復活的說法。
但是如果宣講的對象是一群跟猶太教沒有瓜葛的外邦人，「默西亞」、「末世」、「復活」，這些名詞都沒有太切身的意義，保祿在雅典的遭遇就是一個好的例子。
「為什麼普世的人都要信耶穌是救主？」對這個問題，保祿的回答是：「因為普世的人都在罪惡的桎梏中，都被罪惡所奴役。」
為了要解釋得救的關鍵並不在於遵守梅瑟的法律，而是在於法律背後對天主一顆完全信賴的心，保祿在他辯證式的邏輯裡，對梅瑟法律講了許多不敬的話語。這些話聽在猶太人的耳朵裡，只有更加的拒絕保祿、也拒絕耶穌而已。
但是基督徒與猶太教的完全決裂，還要等待一些歷史事件的發生。
【早期教會歷史的轉捩點】
公元60及70年代，為教會的發展是個重要的轉捩點。在這二十年間，先是第一代的門徒，包括伯多祿和保祿，都相繼過世。然後在公元66年，發生了猶太人反抗羅馬人的事件，之後的幾年間，羅馬帝國發生爭帝位的內亂，到了70年才舉重兵攻下耶路撒冷城，拆毀了聖殿，把聖城改建成一個羅馬人的城市。猶太人被逼流散各地。原有的猶太人黨派中，和聖殿息息相關的撒杜塞人從此一蹶不振，激進反對羅馬的黨派也被消滅殆盡，只剩得法利賽人一派，負責起重建猶太教的責任，成為日後的拉比猶太教（Rabbinic Judaism）的主力。
在這整個事件當中，基督徒大抵沒有參與其事，但是也受到池魚之殃，耶路撒冷原有的信友被逼迫離城，耶路撒冷教會自此成為歷史名詞。但是影響更大的是基督徒與其他猶太人之間的交惡，終於導致信友們被逐出猶太會堂。
基督徒被逐出猶太會堂以後，有了自己獨立的身份應當算是件好事，但是他們很快地就要嘗到客觀環境的惡劣後果。這個事情的緣由因為猶太人移居羅馬帝國的各個城市以後，雖然自立社區，但是卻懂得結交羅馬帝國的權貴，在法律上得到羅馬帝國的保護。
這種情形，即使到了羅馬人毀掉耶路撒冷城之後，都沒受到影響。本來的基督徒信友被看成猶太教的支派，也跟著享受這個特權；但是隨著信友與其他猶太人關係的惡化，基督徒受迫害的情形逐漸增多。到了被逐出猶太人會堂以後，頭上的保護傘一下子不見了。此後教難時起時平，完全不是當初基督徒信友所能預見的。
但是他們也從猶太教傳統所帶來的「包袱」中釋放了出來。
【羅馬帝國裡的新教會】
信友團體開始以嶄新的姿態在新的環境裡成長。羅馬帝國階級鮮明的社會制度，以及重男輕女的家庭結構，無形中都影響了基督徒如何建立他們的教會。
在羅馬帝國的社會裡，除了高官貴族生活奢侈豪華，以及羅馬公民的小康局面之外，一般沒有公民權的尋常老百姓，以及眾多的奴役僕人，他們都過著辛苦的生活。基督信仰的「救贖」、「解放」、「自由」，以及天主的「仁慈」，聽在下階層的勞苦大眾耳裡，真的是上天降下的福音。然後他們又看到信友團體裡彼此的相親相愛，更讓他們欣羨仰慕。即使信友團體偶爾會遭到無故的迫害，都阻擋不了信友團體的日漸增大。
在羅馬帝國發展的新興教會雖然脫離了猶太傳統的老問題，但是他們也面臨如何看待羅馬帝國社會諸種現象的問題。在拒絕偶像崇拜這個議題上，所有基督徒是一概同意的；羅馬人所遵守的道德標準，也大致被所有的基督徒所接受。但是希臘哲學、以及羅馬的政治體制是否可以被接受，基督徒之間就有不同的看法。
古希臘哲學有許多不同的學派，他們並非只講學說理論，也講修心養性，有些像是先秦的儒家一般的人生哲學。所以他們與基督宗教的競爭並非只是哲學理論上的爭論，也是立身處世看法的競爭。
這個競爭，希臘哲學後來是敗給基督宗教的神學。但是基督信徒也跟隨著希臘人喜愛論理的習性，開始探究不可知界，包括天主的「本質」在內。這和以色列人不喜談論天主本質的傳統，很不相同。
第二、三世紀早期教會的教父們，談論爭執最多的議題是天主聖父、聖子、與聖神的位格議題，以及耶穌到底是人或是神的議題。對於人的本性，以及人間的處境問題，他們大抵同時接受保祿書信裡的說法，以及福音記載的耶穌教導，對其中的異同並沒有去深究。
【東西方教會的隔閡】
在這個時期，另外一個問題也開始浮現，那就是希臘語區與拉丁語區的日漸隔閡的問題。
第一代的耶穌門徒都是以色列人，在傳教給外邦人的時候，他們最先接觸到的是原來的希臘地區，自然要學會講希臘話。其實在整個羅馬帝國，皇帝雖然是講拉丁語的羅馬人，但是知識分子都要學希臘語。因此希臘文就成了初期教會的「官方」語言，舊約用的是在埃及的猶太人翻譯的「七十賢士」希臘文版本，而所有的新約也完全以希臘文寫成。最早的彌撒禮儀也是希臘語。
但是因為教會吸引的新教友當中，很多是社會階層較低、沒有受太多教育的人。在西方拉丁語區裡，他們大致不懂希臘文。因此第二代第三代的門徒們開始把聖經翻譯成拉丁文，彌撒禮儀也開始用當地的拉丁語言舉行。
很諷刺的是，拉丁語彌撒的由來，正是因為早期教會彌撒語言地方化的關係。可是在兩千年後，當拉丁文老早已經成了死的語言，梵二決定提倡用當地語言舉行彌撒的時候，卻受到了多少保守神父和教友的反對。
有了拉丁文版本的聖經之後，西方拉丁語區的教友們，就更沒有需要去學希臘文，到了第三第四世紀，甚至許多教父們都不精通希臘文，他們的寫作也用拉丁文。而同時期的東方希臘教父們則繼續以希臘文著作。拉丁教父的著作不曾翻譯成希臘文，希臘教父的著作也不被翻譯成拉丁文，兩方面的隔閡越來越深只是時間的問題。
最著名的例子之一是聖奧斯定自己說，他上學的時候沒有好好學會希臘文，以至於沒有讀太多的希臘原文書籍。他自己的拉丁文作品，雖然在西方拉丁語地區廣為流傳，甚至被視為當時最有影響力的神學家，但是他的著作沒有被翻譯成希臘文，東方的許多神學學者既沒有讀過他的著作，甚至不知道他是何許人。雙方的隔閡至深，可以想見。也難怪在第五世紀、當奧斯定與白拉奇因為對原罪的看法不同，在整個西方拉丁教會裡吵翻天時，東方的希臘教會卻絲毫沒有受到奧斯定原罪論的影響。
到了第四世紀，天主教成了羅馬帝國的國教，對教會的發展又有許多新的影響。羅馬帝國重視紀律與法治，羅馬皇帝要求國家社會的安定，自然不希望看到任何紛爭。同樣地，皇帝不願意教會的領袖們因為對教理看法的不同，有太多的爭執。因此教會史上的前幾次大公會議，都是由羅馬皇帝召開，就是皇帝要求教會的主教們藉著會議來達成協議的緣故，如果主教們無法達成協議，皇帝就自己裁決。
例如，在第五世紀、當奧斯定與白拉奇因著原罪議題起了爭執時，雖然前後兩位教宗都同情白拉奇的一方，但是最後卻由帝國法院和皇帝判決奧斯定一派得勝。如果我們對當時的背景有所瞭解。對這個現象就不會太驚訝。
原罪論後來發展成教會的主要思想，甚至被許多基督徒當作信仰的核心，可以說要拜當年羅馬皇帝之賜。
【小結】
這篇文章介紹了早期教會如何宣講耶穌的福音，也看到這些宣講的多元性。我們看到了前輩的基督徒們為了適應新的社會環境而作的許多努力，也看到了信仰與文化之間的互相影響。
不談原罪論，也能傳福音嗎？答案是絕對可以的。這並非就意味著我們忽視邪惡存在於世上的事實；相反地，我們只是不要再把世間的罪惡嫁禍於亞當厄娃、把自己的罪過嫁禍於原罪。勇敢地正視這個世界、也正視自己，在天主恩寵的幫助下，回到天主的身邊。
希望大家讀完這篇文章後，對耶穌福音的核心信息更加深一層地去體會。
